Узелковая магия (практическое пособие)...и не только...

Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр.
Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось так просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и цифре 0 – замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания. В восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.
Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»).
Если на нити (читай – на прямом течении силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот – выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/сеобытия назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити – наузами.
Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда, чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание и вплетает его в ткань овеществленной реальности.
В христианизированной традиции появляются народные сказания о том, что Бог сам создал ткачество и научил женщин (вернее, прародительницу Еву) прясть.
Важность прядения в человеческой жизни нашла выражение и в делении изб на “пряху” и “непряху (если печь располагалась при входе справа от двери – ее устье было обращено к свету – изба “пряха”; если печь помещалась слева от входа – изба “непряха”).
Духи прядущие, ткущие, вышивающие
Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» – говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Однако если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу.
Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами.
В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Существуют разные версии – «кто был первичен». Одни утверждают, что сначала было много мелких божков и духов, из которых выделились основные Боги. Кто-то говорит, что все было наоборот, и Богов было мало, а функций, возложенных на них – много, и постепенно эти функции дробились, передаваясь сначала младшим богам, а потом и природным духам. Другие считают, что мир вокруг живой, и все, что есть на земле отражается в «другом мире», и наоборот. В любом случае боги, духи и люди сосуществуют рядом.
Среди богинь-прях наиболее известна Мокошь (предположительно связь со словом «mokos» – «прядение», но этой связи обнаружить мне не удалось, зато в санскрите найдены слова mocsa – освобождение, спасение души, мокшака – разрывающая связи). Другие версии имени – Макош означает “Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac – “быть видимым, проявляться”).
Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. (Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Иногда рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на горе (камне, на реке (море), под деревом (на столбе), где «три девицы… прядут, выпрядают, узоры набирают».
Сходные функции несли богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода.
Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвет пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) мара забирает душу, покидающую тело.
Кикимора (вариации -жена домового, выглядит как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых) любит прясть в одиночестве но ее работа только во вред-спутывает и рвет нити.
Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду.
«Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток.
Комоха (персонификация лихорадки) – помимо владения разными инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет.
Параскева Пятница, после прихода на Русь христианства, восприняла функции Мокоши, стала покровительницей ткачества, прядения и домашней работы. Ее образ, вероятно, слился в т.ч. с Бабой Середой (помогающей прясть и белить холсты), украинской Ничкой (прядущей, особенной по пятницам, оставленные кудели).
Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шелк прядет, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу.
Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным.
Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» – «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в русской «прядельной» загадке:
Стоит дом в 12 окон,
В каждом окне по 4 девицы,
У каждой девицы по 7 веретен,
У каждого веретена свое имя.
Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни – женщины отдыхают, а богини, духи и «знающие» прядут, воздействуя на человеческую жизнь и мироздание. В «переломное» время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать клубки, вязать узлы, плести, гнуть… Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей (что наверху – то и внизу), могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию и асимметрию. Отсюда проистекают страшные истории о наказанных пряхах, пренебрегшим запретом – в их жизни либо что-то рвется, либо путается, либо выходит криво-косо, либо оказывает влияние на погоду или свою семью и рождение детей, естественно, в неблагополучном смысле. Если же человек, вмешавшийся в процесс «плетения невовремя» понял, что рождается сейчас под его руками нечто нехорошее, должен рассечь созданную вещь на части, дабы «вернуть мироздание в исходное состояние».
Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний – связывался с культом мертвых, отсюда обычай рядиться, приходить к друг другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы, ведя при этом разговоры о судьбе молодого поколения), на русальной неделе (переход от весны к лету, седьмая неделя после Пасхи, когда рожь зацветает), по пятницам.
Прядения обрядовой нити приходилось на определенные календарные даты: Введение в храм Богородицы (4 декабря), Св. Андрея (13 декабря), в канун Нового года, Св. Евдокии (1 марта), Св. Алексея (30 марта), среда 4-ой недели Великого поста, Чистый четверг, Ивана Купала или определенные дни недели. При этом отдельно оговаривались а) время суток: до восхода солнца или в течение дня или ночи; б) место прядения: на пороге дома, “на воде”, на ходу, у окна; в) состав исполнителей (женщины, старухи или девочки-”недоростки”, часто ни разу до этого момента не прявшие). Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц. Иногда колдовские нити пряли левой рукой с кручением веретена “от себя” (против часовой стрелки).
Сезон «прядения» и обработки льна начинался с наступлением зимы (октября). На девичьих посиделках и запрядках (досл. «новая пряжа») женщины и девушки общались, мечтали, пряли (а женская магия предполагает умение мечтая – создавать, вынашивать и рождать желаемое).
Нить, выпряденная в день Введения, обладала целебной силой. Это связывалось, вероятно, с христианским поверьем, что в этот день маленькая Мария была введена в ту часть храма, куда мог входить раз в год только первосвященник с очистительной жертвенной кровью – т.е. случилось чудо. В этот день «церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни» (поверим на слово).
Созданная в Чистый четверг и в канун Нового года нить (либо шнурок) и надетая «знающим» людьми на запястье или поясницу человека, совершившего телесное и духовное очищение (по поверьям, баня и это умеет делать), способствовала благоприятному продолжению человеческой жизни и защищала от колдовства (поверим на слово).
В ночь перед Рождеством (зимнее солнцестояние), когда границы миров истончаются, прошлое-настоящее-будущее оказываются рядом, пряли программирующие нити.
Заканчивалось прядение 26 марта (по ст.ст.), к этому времени полагалось завершить последнюю пряжу, иначе сделанное «не пойдет впрок».
Вышивка, выполненная накануне пасхальной, ивановской и петровской заутрени (пороговые дни года), обладала особой магической силой. Одежда, созданная в значимое время года подразумевала обновление и возрождение.
Теги: Узелковая магия (практическое пособие)...и не только...

Используемый в прядении материал – чаще всего шерсть, лен, конопля, хотя иногда в ход идут куриные перья (кикимора и мара) и волосы хозяев (Мокошь). Используя шерсть/перья/волосы духи манипулируют средоточием жизненной силы людей и животных, поэтому такие «нити» обладают более сильным воздействием. Духи-пряхи часто сами могут оборачиваться куделью, и тогда прядется уже не просто шерсть, а их волосы – как сочетание жизненной и магической силы, передаваемой полотну. Одновременно прядущие духи ли, женщины ли, наговаривают на свою работу пожелания.
В отличие от простых смертных духи все-таки выполняют свою «работу» сознательно, они существуют на тонком уровне – и видят тонкие плетения – с чего они начаты, как связаны, чем закончатся: поэтому для них “плести” потоки также легко, как для людей нити.
Для достижения целей использовали не только разный материал для нитей (шерсть, лен, шелк), но и разную цветовую гамму (красные, белые, суровые, черные), а также разное количество нитей (одна, три или более).
Способ повязывания нитей на тело человека можно соотнести с различными украшениями: на шее нить ассоциируется (либо заменяется позже) ожерельем, на руке – браслетом, на пальце – кольцом, на талии – поясом.
Также важен был способ крепления нити на теле: обвязывание или крест-на-крест.
Использование нити/кудели/веревки в обрядах
Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям. В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах.
1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити – одну женихову, другую – невестину, пускают их на залитую водой сковороду, и смотрят: сойдутся, совьются – быть свадьбе, а если разойдутся – не судьба. Отсюда может идти выражение «связать свою судьбу».
2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все на милого гляжу» прослеживается та же идея – если пряхе удается связать рвущуюся нить, судьба сложится, совместная жизнь удастся.
3. Гадание на Троицу, когда по воде пускают нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывет.
4. Льняной пряжей обвивают конец лучины, втыкают между половиц и поджигают. В какую сторону лучина склонится, оттуда и жениха ждать. Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей на лучине кудели – к дверям, – жди сватов, от дверей – в девках куковать.
5. Атрибутом гаданий выступали и изделия из ниток и пряжи, например, пояс. Пояс клали у порога церкви, и первый перешагнувший был «носителем имени жениха». Для девушки же, сплетшей кушак, нить становилась судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить судьбу, надо было распустить, перерезать кушак?).
6. Программирование жизни молодых при помощи нити и пр. Девушка перед свадьбой шли в баню с колуном, держась за конец пояса. Перед тем, как парить невесту, колдун перевязывал оставшейся частью пояса ей правую руку, правую ногу и грудь, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине – на восток». Этот обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука об руку, не расходились и любили друг друга. (Интересно, а с мужчинами ничего подобного не проделывали?).
7. На свадьбах пряли “нитки долгой жизни”, связывая молодых «на долго и счастливо».
8. Пояс в бане, надетый на невесту, имел определенное число узлов. По числу узлов рождалось число сыновей.
9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей еще родит роженица.
10. Скручивание шерсти в нитку, совершаемое колдуньей при пересечении дороги свадебному поезду моделировало пересечение жизни зарождающейся семье, разлад в ней.
11. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами) в Святки – то есть в период работы Богинь-прях. Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь. (Запрет на рукодельничание в Святки здесь, вероятно, нарушается тем, что мать не просто прядет, а ребенку судьбу плетет. В этот момент она может либо приравниваться к богиням-пряхам, либо выступать как проводник их воли).
12. В детскую колыбель клали пряслице для девочки или лучок для отбивки шерсти для мальчиков, в ряде мест к колыбели привешивали веретено/кудель/лучину/ножницы, считая, что эти предметы отвлекут ночных духов от ребенка (ведь прясть им часто куда интереснее).
13. Обряд «отворачивания». Ища или желая вернуть заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью (символ жизни) обвязывали кусочек холста (как существа в целом). Вероятно, тут срабатывал принцип путеводной нити Ариадны в критском лабиринте.
14. Нить-судьба работает в новоселье, чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за «путеводную нить» входили в дом.
15. Веревка выступает как образ общины (то, что сплетено из множества нитей – но по сути является одной).
16. Веревка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в верхний).
17. Сплетенные левой рукой нитки в чистый четверг считались «программирующими судьбу». В Егорьев день (6 мая) эту нитку вместе с лоскутом вешали на древо желаний, и задуманное исполнялось.
18. К пряже приравнивается и человеческий волос как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху вышивали волосами, в саван вплетались волосы покойного – так воплощалась идея загробного существования и последующего возрождения.
19. Тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные «вычурами») часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками и будущими потомками. Понятия «дорога», «ткань», «полотенце», «платок» в мифологии эквивалентны словам «дорога» и «судьба».

Если посмотреть на орнаменты древних кельтов, они безусловно напомнят плетение корзин, кос и, наконец, тканевую основу. Это имеет древнюю магическую традицию, когда люди, наделенные даром особого видения мира, говорят об энергетических потоках как о нитях. Колдуны пользуются этим, и используя по-разному энергетические потоки (связывая их между собой, путая, перекрещивая), манипулируют поведением людей. Большинство кельтских орнаментов состоит из стилизованных изображений птиц, богов, людей и животных, предметов домашнего обихода. Древние кельты верили в бессмертие духа как части Мирового разума. Как и индийцы, они считали: человек должен пройти бесконечно долгую череду перевоплощений в различных состояниях и физических телах, чтобы достичь совершенства и конечного слияния с Мировым разумом.
Owen Jones 1856 “Grammar of ornaments”
Именно поэтому глубоко символичен тот факт, что кельтские орнаменты составляет множество узлов, каждый из которых можно рассматривать как отдельную человеческую жизнь. В целом же узлы и орнаменты представляют собой жизненный путь и как бы путеводную карту в пространстве дальнейших перерождений. Вносить какие-либо изменения в орнаменты строго запрещалось традицией, так как узоры давались самими богами и сохранялись в течение веков в неизменном виде, передаваясь о поколения к поколению.
Owen Jones 1856 “Grammar of ornaments”
Если обратиться к ранней кельтской культуре, то орнаменты применялись в основном в обработке металлов и резьбе по камню. Своей наивысшей формы орнаменты достигли, как это ни парадоксально звучит, в христианских рукописях, созданных монахами, интуитивно использовавшими вековую традицию родного народа, чтобы указать читателю путь в его внутреннем поиске духовности.
“Евангелие из Келлса”
Наиболее часто в латинских рукописях встречается форма орнамента, получившая название «лабиринт» и символически представляющего жизненный путь человека.
Все кельтские лабиринты сходятся в центре, олицетворяющем центр Вселенной, место концентрации всех жизненных энергий, и Мировой разум – высшую точку духовной концентрации.
И, наконец, лабиринт указывает человеку, просвещенному тайнами магических знаний, путь к источниками физической и духовной силы.
К разновидности лабиринтов относится кельтский крест.
До настоящего времени в Ирландии и Северной Умбрии сохранились ранние кресты – камни крестовидной формы. Мы привыкли считать крест древним христианским символом, но не следует забывать, что данный знак имеет очень древнее происхождение и символизирует объединение мужского и женского начала, сил высших, небесных, и земных. Концы кельтского креста расширяются на концах, что означает способность сознания к бесконечному расширению. Внутренний круг креста выглядит как слияние высших и земных сил в едином источнике энергии.
Многие образцы каменных крестов создавали пикты; именно у них традиция каменной резьбы получила высокое развитие. Свои кресты пикты вырезали на больших прямоугольных камнях, причем рисунок на таких памятниках отличается сложностью и тщательностью исполнения, а боковые стороны креста и задняя поверхность камня обильно украшается орнаментом. Благодаря пиктам подобный тип крестов быстро распространился в кельтской культуре, особенно на севере Шотландии.
Следующий самый распространенный орнамент – спираль. В древних традициях кельтов спирали, как правило, тройные, как тройственна и сама природа духа, сконцентрированная в центре Вселенной.
Спирали над входом в Нью-Гранж.
Плетеная сложная окантовка орнаментов представляет не только жизненный путь и цепь перерождений, но и целую запись об изображаемом событии.
В подобной окантовке могли содержаться подробные сведения о том, сколько героев принимало участие в сражении или ином событии, как продолжался их земной путь, и какие высшие силы помогали или препятствовали в осуществлении их намерений и планов.
Частые персонажи орнаментов – птицы, посланцы неба. Птицы во все времена считались олицетворением свободы и духовного освобождения от всех земных привязанностей.
Летая в неизведанных пространствах и непосредственно получая информацию от богов, они возвращаются на землю, принося прорицания и божественные указания. В духовных и земных странствиях человека птица служит магическим проводником. Не случайно так много поверий связано с этими крылатыми вестниками. Так, в русской традиции птица, бьющаяся в окно или залетевшая в комнату, служит предвестием скорой смерти.
Если говорить об отдельных видах птиц, то кельты наиболее всего почитали ворона, обладающего тайными знаниями и способного дать прямое предзнаменование;
…голубя, олицетворяющего любовь и жизнь духа; фазана – птицу жрецов-прорицателей; куропатку – символ хитрости и изворотливости; утку, способную плавать как в земных водах, так и в океане потустороннего мира; цаплю, как воплощение бдительности.
Еще одно священное животное – заяц. У многих племен он считался символом изобилия и процветания. В сакральном смысле заяц рассматривается как бессмертие и высший расцвет духа. У кельтов этот зверек считался посвященным лунным богиням, держащим в руках нити земных жизней. Как и птицы, заяц является посредником между смертными и богами. Однако его предсказания отличаются туманностью и запутанностью, поэтому их трудно определить и не обмануться.

Вероятно, так думали наши предки, глядя на сложные петли заячьих следов на снегу. В то же время подобные узоры подробно изучались кельтами. В них посвященный человек, обладающий к тому же интуицией, мог прочитать о грядущих событиях и перипетиях судьбы. Если сравнивать почитание зайца с традициями других народов, то у вавилонян он был неразрывно связан с богиней весны и любви Иштар, празднование в честь которой обычно проходило в середине весны. Эта традиция получила свое дальнейшее продолжение в христианстве, а именно в празднике Пасхи. В доказательство такого предположения можно привести звучание слов Easter (Пасха) и Естера (Астарта).
Даже в настоящее время у многих европейских народов одним из атрибутов Пасхи является так называемый пасхальный заяц.
Многие кельтские орнаменты составляет переплетение змей, обладающих сакральной целительной силой. Обитают змеи в глубинах земли, а значит им ведомы все ее секреты.
Свои тайные знания змеи приносят на поверхность, преподнося их богиням-целительницам Бригантии и Сирони. Змеи движутся подобно течению водных струй, они предпочитают влажные места, и это неспроста: ведь земля питается живительной силой земной стихии, а в особо благодатных местах появляются священные источники. С давних времен и в традициях многих народов змеи выступали не только как целители (так, змея – до сих пор символ медицины), но и обладатели глубинной мудрости. В этом качестве змея часто украшала королевские короны и головные уборы жрецов. Кроме того, для кельтов змея выступала символом вечного обновления и возрождения, духовного восстания из праха, так как ежегодно меняла кожу и представала молодой и обновленной.
(Герб Святого Патрика, который по преданию изгнал из Ирландии всех змей. Вероятно, имелись ввиду друиды, которые почитали змей и сами были мудры, как змеи. Но – змея в гербе осталась!..) – D.W.)
(Еще одно гербовое изображение одной из христианских общин Ирландии, тут и змейки, и спирали. Некоторые символы так и не удалось изжить полностью, несмотря на все старания священников..) – D.W.)
Часто в древних орнаментах встречаются изображения оленьих голов. Олень у этих племен посвящался солнцу. Кроме того, уважение вызывало его свободолюбие, гордое одиночество и абсолютная неспособность к приручению. Рога, украшающие головы этих благородных животных, напоминали о священном древе жизни. Каждый год животное сбрасывало их, и вновь они вырастали, подобно листве деревьев. При этом голова оленя являлась в данном случае символическим центром мирового духа, дарующего жизнь, возрождение и духовное перерождение. Олень, безусловно, носитель мужского начала. Он был посвящен Великому Рогатому Охотнику, который сам часто принимал обличье белого оленя. В кельтских преданиях белый олень встречается как сам Бог или, по крайней мере, волшебный проводник божественного, помогающий герою на пути духовных исканий.
Выше уже говорилось, что кельтов называли прирожденными всадниками, а значит, не вызывает удивления их любовь к изображению лошадей, посвященных богиням плодородия Эпоне и Махе.
Эти покровительницы лошадей, конюхов и конюшен, способствовали и помогали тем людям, которые пользовались землей разумно и не вредили дикой природе и обитателям лесных угодий. Возделанные земли богини заботливо охраняли, благодаря им можно было ожидать богатого урожая. Эпона и Маха освящали своим присутствием водные источники. В подобных местах до сегодняшнего дня археологи находят изображения лошадей. Эти богини плодородия и материнства считали своим долгом защищать людей от рождения до смерти.
Благодетельная Эпона
Кельты, жившие на побережьях морей, любили устанавливать на берегах камни с изображениями дельфинов. Эти морские животные посвящались богине, имя которой в переводе означало «Указывающая путь». Божество оказывало свое покровительство всем путешественникам на земных дорогах и в странствиях после смерти, на неизведанных тропах потустороннего мира. Часто Указывающая путь изображается стоящей рядом с деревом жизни. В руках ее находится рог изобилия. Свои силы богиня воплощает в дельфинах, воронах и собаках. В понимании древних кельтов дельфины выполняют функции проводников души умершего через воды океана к Священному острову Эрин, где можно получить духовное очищение. Вороны – птицы, призывающие странника к осторожности.
Что же касается собак, то с давних времен они символизировали верность и защищали своих хозяев. Если ночь застала странника в пути, он может смело устраиваться около камня, изображающего священных животных «Указывающей путь» и не бояться ни разбойников, ни враждебных магических сил. Никто на свете не посмеет тронуть того, кто находится под покровительством богини. В ней скрыты таинственные силы жизни и водных источников: родников, рек и океана.
Кроме дельфинов, встречается в орнаментах и изображение рыб как олицетворение высшей мудрости и способности к прорицанию. Рыбы всегда сопровождали Владыку Мирового Океана, Лиира. Какие функции были присущи Лииру, в настоящее время неизвестно.
Лиир или Ллир
Этот бог настолько древний, что, наверное, помнит ту эпоху, когда большая поверхность Земли была покрыта водами мирового океана. Тогда люди знали уже принцип, сформулированный Гермесом Трисмегистом: «Как наверху, так и внизу», а потому ясно могли провести аналогию между водами мирового океана и безбрежностью Космоса. Кроме рыб, другим постоянным спутником Владыки Мирового океана был альбатрос, птица, олицетворяющая поиск божественной мудрости и бесконечное движение к совершенству.
Дракон – еще один персонаж кельтских орнаментов. Если это слово перевести с греческого языка, то получится приблизительно следующее: «видеть, несомненно, ясно». Когда на Земле водились эти необыкновенные животные, им приписывался дар видеть истину и прорицать будущее. В понимании кельтов крылатый змей являлся защитником планеты. Соединяя небесные и земные силы, он создавал прочное защитное покрывало Земли. В связи с этим драконы выполняют еще одну миссию – сторожа ворот в потусторонний мир: ведь, как известно, человек с легкостью проходит как туда, так и обратно, а подобное обстоятельство противоречит естественному закону жизни. Кроме того, враждебные силы потустороннего мира только и ждут момента, чтобы прорваться в мир живущих. Таким образом, можно сказать, что дракон защищает не только планету, но и ее обитателей; никто не должен нарушать в незапамятные времена установленный мировой порядок.
Сакральное знание тоже находится в ведении дракона. Во власти непосвященного оно может стать крайне опасным. Источники древнего знания тоже охраняют эти дивные сказочные существа. В изображениях кельтов могут присутствовать драконы не только как величественные змеи, а в виде спиралей и лабиринтов. Не случайно людей так влечет к логовам драконов – ведь это места необычайного скопления духовной мощи и источники земного могущества. Бытует мнение, что круговые менгиры на Британских островах отмечали места обитания драконов. На щитах и гербах, в геральдике, также часто встречается изображение дракона как символ лидерства, независимости и мудрости обладателя такого герба.
Следующий элемент орнаментов – священное дерево, в котором сконцентрирована духовная жизнь, энергия и мудрость.
Для кельтов отдельно стоящие деревья имели совершенно особое магическое значение, они являлись земной проекцией великого Древа Жизни. Если дерево признавали священным, то под сенью его ветвей проводили тайные ритуалы, способные подарить всему кельтскому племени благоденствие и процветание и, конечно же, духовное развитие. Древо жизни олицетворяет благодатные силы земли. Своими корнями оно достигает самого сердца Земли и пьет живительную влагу. Ветви Древа Жизни достигают самых небес, обеспечивая связь двух миров. Дереву, получившему сакральное воплощение Великого Древа, также передавались магические силы. Оно создавало вокруг себя особую мощную духовную ауру, концентрировало в этом месте родовые силы племени и служило само по себе источником магии. Рядом с подобными деревьями воздвигали менгиры, несколько позже – каменные кресты, а в эпоху распространения христианства – храмы.
Листья деревьев в кельтских орнаментах легко узнаваемы. Они олицетворяют силу отдельных пород деревьев и помощь божеств, которым эти деревья посвящаются.
Котел тоже часто присутствует в древних изображениях. Это не только символ знания и вдохновения; связанный в легендах с богом Дагдом, котел обладает энергией трансформации и возрождения духовных сил. Этот котел обладает способностью стирать грани между животными, людьми и богами. Недаром хранительницей волшебного котла Дагда является богиня преобразования Серридвен. По верованиям древних кельтов в процессе перерождения душа может принимать различные формы на физическом плане. Соответственно в таком котле и дух мог преобразовываться и развиваться.
И как вы, наверное, уже догадались, священным животным Серридвен служил кабан, столь любимый кельтскими племенами, непременный атрибут любого праздника или застолья, символ гостеприимства, богатства и щедрости.
На котле в кельтской традиции стоит остановиться несколько подробнее. Он играл огромную роль и как магический символ, и как предмет материального мира. Археологи в ходе раскопок обнаружили на кельтских территориях десятки древних ритуальных котлов. Самым известным из них является котел из Гундеструпа, обнаруженный в болотах Северной Ютландии.
Этот ритуальный котел, изготовленный из серебра, представляет собой великолепный древний образец искусства: вся его поверхность покрыта рельефами тонкой работы, на которых представлены мифологические и ритуальные сцены.
Согласно древнему закону Гермеса Трисмегиста «как наверху, так и внизу», кельты переносили образ котла в свои мистерии. Ключом ко всем представлениям и художественному творчеству кельтов можно считать слова: «Так делали боги, так теперь поступают люди». Миф, повествуя о деяниях существ сверхъестественных, становится моделью для подражания при любом, даже повседневном, проявлении человеческой активности.
Самый известный миф о котле рассказывается в валлийской «Истории Телесина». Рассказ начинается с того, что воины короля Эльфина вылавливают на морском берегу маленькую лодочку, где находят младенца. Лоб ребенка окутывало сияние, поэтому мальчик получил имя Телесин, что на валлийском языке означает «Сияющий Лоб». В дальнейшем он стал великим бардом. Что же касается котла, то с ним связаны события, предшествующие тому, как великий бард оказался в море.
Когда король Артур еще только начал править в Британии, жил на его землях знатный человек по имени Тэдиг Фоэль. Он был женат на женщине по имени Керидвена, владевшей искусством магии и прорицания. Эта волшебница имела сына по имени Морвран (если сравнить со славянскими корнями, то это имя означает «ворон смерти», или, вернее, «предвестник смерти»). Он был «угрюм и ужасен видом, как сама тьма». Керидвена решила сделать сына великим бардом. Она знала, что это можно сделать с помощью волшебного котла и использования силы трав. Нужные травы следовало собрать в определенный день и час, варить их в волшебном котле в течение одного года и одного дня. В последний день из котла должны выпрыгнуть три капли, и тот, на кого они попадут, приобретет великую силу. Что же касается варева, оставшегося в котле, то оно превратится в страшный яд, от силы которого котел закричит и расколется на части.
Здесь можно увидеть влияние двух древних мифов: о меде поэзии (он существует в скандинавской и славянской традициях) и кельтском котле перерождения.
Керидвена собрала все нужные травы и наняла бедного мальчика по имени Гвион поддерживать огонь под котлом. Целый год под котлом горел огонь. Когда же настал долгожданный день, волшебница подвела сына к котлу и поставила так, чтобы три капли попали прямо на него, сама же легла отдохнуть: она слишком устала за год, непрерывно мешая варево в котле. И случилось так, что самый важный момент она проспала. Гвион, подкладывая дрова в котел, случайно оттолкнул с места сына Керидвены, и волшебные капли попали прямо на него. Котел громко закричал и раскололся от силы оставшегося в нем страшного яда. Все варево пролилось на землю. Так пропали долгие старания Керидвены.
От крика котла Керидвена проснулась. Сначала она решила, что все произошло так, как она задумала. Она обрадовалась и начала расспрашивать сына, чтобы проверить, насколько увеличилась его мудрость.
В это время Гвион ощутил в себе необычную силу. Он понял, что знает обо всем, что здесь произошло, какие травы варила колдунья, а также о магических свойствах попавших на него капель и о том, насколько страшна будет месть волшебницы, когда она узнает, что жребий, предназначенный ею для сына, достался другому. Мальчик бросился прочь от котла. В это время Керидвена поняла, что ее сын ничуть не изменился, и побежала за Гвионом. Догнав мальчика, она проглотила его, после чего носила в утробе девять месяцев, а по прошествии этого срока родила снова, но не смогла убить его, а потому положила в лодку и бросила в море.

В результате с помощью волшебного котла мальчик переродился и сделался величайшим бардом. Котел перерождения встречается и в другом валлийском сказании – «Четыре ветви Мабиноги», где говорится о том, что если в этот котел опустить мертвого воина, то он оживет, хотя и будет лишен способности говорить.
Мотив котла встречается и в русском фольклоре. Именно таким сюжетом воспользовался П.П. Ершов в сказке «Конек-Горбунок»:
Вот конек хвостом махнул,
В те котлы мордой макнул,
На Ивана дважды прыснул,
Громким посвистом присвистнул.
На конька Иван взглянул
И в котел тот час нырнул,
Тут в другой, там в третий тоже,
И такой он стал пригожий,
Что не в сказке ни сказать,
Ни пером не написать.
Не каждому, однако, удается переродиться. Именно так и произошло с жестоким и жадным царем из сказки, который «бух в котел – и там сварился».
До настоящего времени среди потомков кельтов существуют предания и легенды, связанные с котлом. Так, на острове Мэн расположен древний курган, один из тех, в которых кельты хоронили знатных воинов. Там устроили место для ночных пиров местные эльфы, во время которых они пили из серебряной чаши, которую пускали по кругу.
Однажды запоздалый путник проходил мимо кургана. С ужасом он увидел, как волшебные существа пировали на вершине кургана. Эльфы тоже его заметили и велели подойти. Чарам эльфов противиться невозможно, и путнику ничего не оставалось делать, как только исполнить их приказание. Эльфы предложили прохожему испить из их чаши, но человек не верил в их добрые намерения и потому тихонько вылил содержимое на землю.
Как только ночь закончилась, эльфы исчезли. У путника в руках осталась только их волшебная чаша. Он решил отнести чашу в местный христианский храм. Священник освятил ее и изредка использовал, однако даже после освящения волшебную силу чаши испытали на себе многие прихожане, которые, испив из нее, становились помешанными. Заметив это, чашей пользоваться перестали…
Следующий персонаж, присутствующий в орнаментальных мотивах, Бригантия, дочь отца богов Дагда. Это божество Солнца, поэтому ее главные стихии – огонь и свет. Кроме того, Бригантия – целительница, связанная со священными источниками и змеями. Святилища Бригантии старались размещать вблизи от целебных священных источников. Туда стремились беременные женщины, чтобы попросить целительницу о помощи в родах.
Бригидд или Бригантия
Кельты часто называли реки в честь Бригантии, чтобы ее именем освятить воду. Как богиня огня Бригантия оказывает свое особое расположение кузнецам, а также защищает добрый домашний очаг от пожара и наказывает провинившихся пожаром. Не только физический огонь, но и духовный находится под покровительством Бригантии, и благодаря ее особому расположению немногие избранные могут создавать волшебную завораживающую музыку и чудные стихи. В переводе с древнего кельтского языка «Бригантия» означает «сияние света, или яркость».
И, наконец, последний важный элемент кельтских орнаментов – близнецы. Эта пара, символизирующая мужское и женское начало, дает начало новым жизням и позволяет жизни не стоять на месте, но продолжать движение на пути эволюции. Близнецы, подобно вышеназванным символам, обозначают союз небесных и земных сил, благодаря которым в мире существует гармония, а в природе и среди людей – единение. Партнерство близнецов настолько естественно, что в этом единстве при общем равновесии каждый сохраняет индивидуальность и независимость. Часто рядом с такой парой изображаются плоды, цветы, сосуды с вином, животные и рог изобилия. Для кельтов подобная картина означает благосостояние и мир.”

(Л.Морозова)
ТЕХНИКА ЗАВЯЗЫВАНИЯ
Для того чтобы вязать магические узлы, не нужно иметь никаких специальных навыков.
Можете вязать узел любой конфигурации — важна не форма, а ваша энергетика, сила вашей просьбы, потребности, которую вы передаете узлу; важно то, о чем вы в этот момент думаете, какие создаете мыслеобразы. Сам узел привязывает, завязывает то, что вкладывает в него человек.
Но имейте в виду: ваш шнур с завязанными узлами будет выполнять лишь одну функцию. Нельзя связать узлы одновременно на здоровье и на счастье. Или на привлечение любви и на привлечение денег. Попытка создать что-то многофункциональное успехом не увенчается. Так что вязать узлы будем на что-то одно: на здоровье, на счастье, на благополучие в браке и так далее.
Принцип изготовления шнура с магическими узла¬ми прост: готовимся к ритуалу, садимся, берем заклинание (или обращаемся к Богу, если мы вяжем четки) и приступаем к делу.
Узлы начинаем вязать от центра. Сперва вяжем 4 узла влево, произнося:
«Этот узел первый — начинает дело.
Этот узел второй — соединяет с судьбой.
Этот узел третий — силу ловит в сети.
Четвертый узел — скрепляет».
Затем от первого завязанного узла вяжем еще 4 узла вправо, произнося:
«Пятый узел — направляет.
Шестой узел — оживляет.
Седьмой узел — возвращает.
Этот узел восьмой — был ничей, стал мой».
Это, так сказать, вводная часть вязания, вы за-говариваете свои узлы на силу и выполнение своих желаний, направляете их работу.
Теперь начинаем вязать основные узлы. Техника простая — один узелок вяжем слева от уже завязанных, один справа, и на каждый узел произносим по слову из заклинания, которое читаем. Слово — узелок, слово — узелок. Если в заклина¬нии, скажем, 20 слов, должно получиться 20 основных узелков; если 100 слов, значит, и основных узлов должно получиться 100. И еще одно важное условие: нить (шнурок, лента и т. д.), из которой мы вяжем узлы, должна быть непрерывной, нельзя привязывать к ней дополнительные кусочки. Если нити не хватило, придется начинать все сначала.
Запинаться, читая заклинание, нельзя. Читаем не спеша, а перед мысленным взором держим образ (мыслеобраз) желания, которое вкладываем в ритуал вязания. Например, если вяжем узлы на здоровье, очень ярко и сильно представляем себе, какими мы будем здоровыми, красивыми, сильными. Если вяжем узелки на любовь, наш мыслеобраз должен рисовать нам любимого (любимую), если на счастье, представляем себе свое счастье — так, как оно нам видится. Если счастье ассоциируется с морем, пусть это будет мыслеобраз моря, если с небом, пусть будет небо, ну и так далее.
Если узлы будут навязываться один на другой, захлестывать друг друга — не беда, лишь бы не запуталась нить и не вышла петля, или «колечко» — это «щель», через которую будет утекать энергия.
Закончив читать заклинание и вязать узлы, связываем оба свободных конца шнура, этим мы как бы подключаем наш шнур к источнику энергии. Цепь замыкается, наполняется энергией и начинает создавать свое энергетическое поле, которое будет работать по вашему заданию.
Затем необходимо поочередно скрепить узлы, рисуя над ними равносторонний крест и смазывая их оливковым маслом. Если вы предварительно пропитали шнур каким-либо из эфирных масел, смазывать его можно им же.
Дальнейшая судьба шнура зависит от намерения вашей работы. Если вы вязали узлы на избавление от чего-либо (от болезни, от негативных эмоций и т. д.), нужно сразу же закопать шнур вдали от дома. Если вязали на приобретение (здоровья, любви, денег), сохраняйте шнур до тех пор, пока желание не исполнится, затем освободите заклинание (развяжите все узелки) и сожгите шнур.

» Узелковая магия (наузы)
» УЗЕЛКОВАЯ МАГИЯ ДЛЯ ДЕНЕГ
» Магия Огня (практическое применение)
» ВАЖНО!!! Пособие для новичков!!!
» ПРАКТИЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РУН УРОК 6