Работа с душой в северной традиции.

Работа с душой в северной традиции.

Гипотеза о бессознательном вслед за идеей психе поднимает огромную проблему. Душа, которая доселе постулировалась философской мыслью и наделялась всеми необходимыми качествами, казалось, готова, выйдя из своего кокона, явить себя как нечто, обладающее свойствами, неизведанными и неожиданными. Она уже не представлялась чем-то доступным непосредственному знанию, не оставляющим места для новых поисков, за исключением нескольких более или менее удовлетворительных определений. Вернее, теперь она предстала в странно двойственном облике, как сущность, одновременно известная и неизвестная.
"К.Г.Юнг "О природе психе"

Hyge-Cræft: Работа с душой в северной традиции.

Из Старой Норвежской Рунической Поэмы мы узнаём, что человек – «нагромождение пыли». Из пыли, конечно же, сделано тело, но всё же литература Севера полна ссылок на то, что усиливает его – духовная часть или часть человеческая. Это не только вера в сверхъестественное, ясно продемонстрированная в Северной Традиции, но и доказательства, хотя лишь фрагментарные и зачастую очень противоречивые, свидетельствующие если не о существовании утраченного образа хуг (hug) или души, которые заслуживают особого внимания, то, по крайней мере, о традиционном понимании, которое может стать основой для анализа столь же ценного и захватывающего как доктрина души в теологии.

Я должна подчеркнуть, что обсуждение, которое далее последует, нужно считать теоретическим и исследовательским. Несмотря на образец догматических ценностей двух тысяч лет христианской теологии, мне кажется, что имея дело с предметом столько туманным как само дыхание, что-либо утверждать - противоречить условию. На эти вопросы не найти по-настоящему верного ответа до тех пор, пока мы как Ганглери (Gangleri), не войдём в Верхний зал. Как язычники мы можем себе позволить жить в неизвестности. Однако неоднозначность Hyge-Cræft или познание души – захватывающая область для размышлений.

Согласно Raimund Kvideland и Henning Sehmsdorf («Scandinavian folk belief and legend»)в фольклорной традиции «тщательно спланированная манипуляция хуг – основа всей магии» (стр. 41). В Скандинавском фольклорном веровании и магии, магия с вовлечением души или с воздействием на душу занимает весь первый раздел, что свидетельствует о её важности. Родовой норвежский термин для души – хуг(hug), датский – ху(hu), шведский – хоуг (håg), англо-саксонский – хуге (hyge). Обычно «hyge-cræft» переводят как «познание, мудрость», но так же оно может служить для обозначения крафта («ремесла») в работе с душой.

Хуг относится к таким элементам психики как персонализация, мысли, чувства, желания. Поэтому, хуг может использоваться для обозначения всех нефизических компонент человека. Более искушённый (или, возможно, более замысловатый) подход заключается в препарировании души на различные сегменты так, как это делали египтяне и некоторые другие оккультные традиции.

Большинство людей заинтересованы собиранием своей головы воедино, а не разбиранием, - та личность интегрирована, которая не тратит время, беспокоясь о составляющих компонентах. Однако, теория анатомии души может быть полезна при работе с психологическими проблемами, такими как раздвоение личности или потеря души, или при подготовке к духовным практикам, вызывающими изменения в сознании или сознательно контролируемые диссоциации. Так же, она служит хорошей основой для подготовки к переживанию смерти и размышлениям о загробной жизни.

В «Футарке» Эдред Торссон начинает своё обсуждение души с внешних качеств физического тела (внешний вид, телодвижение, здоровье), упомянутых в мифе о творении, который будет рассматриваться далее; и четырёх духовных сущностей: хугр (hugr), хамр (hamr), хамингья (hamingja) и фьюльгья ( fylgja). Гундарссон делает аналогичное разделение между лич (тело) и душой (soul), которая включает в себя хамингья (hamingja), шкура (hide), фетч (fetch), валькирия (valkyrja) и разум (mind). Я хотела бы предложить схему, в которой основные компоненты человека идентифицированы следующим образом: физическое тело (lich), эфирное или астральное тело (ham), личное сознание или разум, дыхание жизни или дух (önd), высшее Я (goði) и божественное сознание (öðr).

Каждый из этих аспектов может быть разнообразно дополнен духовными проводниками и хранителями из литературных источников. В отличие от физического тела, части которого имеют вид и функционируют одинаково независимо от расы или вероисповедания, части души могут быть разделены различными способами, в зависимости от культурного или (как в данном случае) индивидуального предпочтения. Я думаю, что подход к анализу души, представленный в этой статье, может быть полезен, но, очевидно, что значение того или иного способа распределения вещей зависит от его значения для человека, этот способ использующего.

Итак, распределение сделано; наш анализ души с древнескандинавской точки зрения с мифа о сотворении человечества.

В «Прорицаниях вёльвы» (17-18 в переводе Холландера) мы читаем:
И после на берег, благие и могущественные
Три бога пришли из рода Асов;
На земле нашли обессиленных
Аска и Эмблу, судьбы не имевших.

Чувств у них не было, души не имели,
Жизнь не рождалась, и лица бесцветные;
Душу [önd] дал Один, дух [oðr] дал Хёнир,
Жизнь Лодур дал и красок оттенок [lá, læti, litr].

Снорри, подводя итог этой истории в Младшей Эдде, интерпретирует эти дары как: дыхание и жизнь; сознание и движение; речь, слух и зрение. Эти основные компоненты человека в итоге могли бы быть выделены как дыхание/дух, сознание и физическое тело с его чувствами. Это тройное разделение на тело, ум и дух является всеобщим, но расширенный анализ необходим, чтобы понять, как функционирует душа, особенно при духовной работе или магии. Согласно этому расширенному представлению, компоненты человека могут быть описаны следующим образом.

Душа, объединенная или разделённая, как правило, связана с телом. Поэтому, мы должны начать наше обсуждения с места в Старшей Эдде, в котором боги начинают оживлять человеческое тело. В истории дары Лодура на древнескандинавском назывались lá, læti и litr. Значение этих слов достоверно не известно, но кажется разумным их объяснить как: lá – «внешний вид», læti – телодвижение, а litr – «здоровье» - «цветущий вид и румянец». Таким образом, Лодур дал те вещи, которые идентифицируют физическое тело и способности эффективного функционирования. Он – покровитель лич (lich) или лих (lyke) («подобие»!), физической формы, в которой мы приходим в мир. Это эквивалентное понятие аннамайя коша (annamaya kosa) – физического тела в индуистской теологии.

Тело и его чувства формируются из клеточного деления и размножения. От первого сращивания зигот оно развивается и растёт; его основные свойства определяются программами действий, существующих в генах, и влияниями окружающей среды, такими как здравоохранение и питание. Его сенсоры – то, что позволяет человеку взаимодействовать с материальным миром и обеспечивает образное представление для всего духовного опыта.

Обычно определение «Смерть» происходит тогда, когда физическое тело перестаёт функционировать. Не только его физические составляющие возвращаются к элементам, из которых они были сформированы, но и духовная составляющая (если таковая имеется) так же рассосредотачивается. Оно продолжает существовать как часть Земли, в которой может быть преобразовано в цветы или деревья (или в тела других людей: например, анализ Гамлета). А так же, продолжает своё существование, передавая генетический материал следующему поколению через воспроизведение.

Как указывает Гундарссон, физическое тело – транспортное средство, которое носит в себе другие богатства, с помощью которых магия проявляется в мире. Поэтому очень важно должным образом о нём заботиться. В отличие от традиций Востока, в которых просветление достигается путём умерщвления тела или строгой аскезы, земнее религии, в том числе и Североевропейские, ценят и прославляют тело. Хорошее физическое состояние является необходимым условием для серьезной магической работы. Болезнь, усталость, недостаточное питание могут способствовать экспериментам с видениями, но будут мешать, а, иногда, и вовсе станут опасными, для магической работы. Используются ли физические ресурсы для физической или психической работы, важно их пополнять.

Для второго составного элемента я собираюсь использовать термин хам (ham): «форма» или «шкура». Хам занимает промежуточное место между физическим и духовным. Существование астрального тела – принцип многих оккультных систем, особенно тех, что находятся под влиянием индуизма. Похоже, что это «тело» состоит из некоей энергии, глубоко проникающей в физическое тело (или, согласно спиритам, эктоплазмы). Его сияние может быть тем, что воспринимают видящие ауры. Как правило, оно воспринимается как светящийся двойник или оболочка, заключающая в себе человеческую форму. В индуизме это соответствовало бы пранамайя коша (pranamaya kosa), оболочке из праны жизнеспособности.

Теория астральной проекции считает, что это энергетическое тело может быть отделено от его физического близнеца и отправлено в путешествие в «астральном плане» или даже в физическом мире. История билокации, внетелесный опыт (OOBE), различные выскальзывания во время клинической смерти, etc., вероятно относятся к этому элементу. Во время путешествия астральное тело остаётся связано с физическим посредством серебряного шнура, прикреплённого к солнечному сплетению.

Светящиеся формы, зарегистрированные фотографическим методом Кирлиана, могут быть картинами этого «тела». Если это так, то фотографии растений, чьи листья были ранее отрезаны, но «дух листьев» виден, наводят на мысль о том, что это «тело» может пережить разрушение физической формы хотя бы на какое-то время. Во многих традициях призрак умершего может болтаться рядом со своим старым домом в течение долгого времени после смерти; его необходимо заставить уйти в полагающееся ему место при помощи специального ритуала. Я полагаю, что этот энергетический след, будучи зависимым от физической формы, в конечном счёте тоже рассеивается. Торссон определяет хамр (hamR) как личный аспект адаптирующийся к внешней форме эссенции в пространстве: другой способ высказывания о том, что это - часть индивидуума, которая существует и может путешествовать по астральному плану.

В древней традиции, термин, который, кажется, соответствует этому «телу» - хам; его можно интерпретировать как «форма» или «шкура». В литературе, хам – форма животного, которую принимает практикующий сейд для астральных странствий. Древнескандинавская литература богата историями о формоизменении (shapeshifting) и словами, имеющими корень «хам (ham)». Некоторые формы, такие как медведь, волк, лебедь, тюлень, кобыла или заяц, описаны в литературе, но это «тело» может принимать форму практически любого животного. Пожалуй, самая известная история такого астрального путешествия – история Ботвара Бьярки (Boðvar Bjarki), который сражался в облике медведя, в то время как его лич (lich) пребывал в трансе («Сага о Хрольфе Краки» (HrolfKrakisaga)).

В скандинавском фольклоре у каждого человека есть животная форма, которая следует за ним как тень и может быть замечена вторым зрением (хотя, то, что замечено, может быть и хамингья (hamingja); см. ниже). Шаманы, отправляющиеся в путешествия, могут придавать своему астральному телу виды разных животных. В «Саге об Инглингах» (Ynglingasaga), Снорри рассказывает нам, что одним из навыков сейда, которым владел Один, была способность выхода в животной форме, в то время, как его тело лежало так, как будто он спит. Его вороны так же могут являться отображениями его сознания. Фрейя может принимать форму сокола и, возможно, свиньи или кобылы (последние – два из её эпитетов).

Тот, кто легко меняет форму, - hamrammR (превращающийся), «чрезвычайно сильный»; тот, кто для путешествий меняет форму, - hamfarir (вид изменяющий); hamast (неистовствовать или бешенствовать) – означает впасть в животную ярость; hamslaus (буйный или неистовый) – выйти из себя; hambleytha – акт выпрыгивания из своей шкуры. Каждое из этих определений напоминает о термине навахо – «меняющий кожу» - в контексте ведьм, которые принимают форму волка. Для упрощения, я предпочитаю обращаться к духу-проводнику хамингья (hamingja), который появляется в виде животного, и принимать форму, которую опытный практик сейда использует для астральных путешествий в качестве хамра (hamR).

Термин хамингья (hamingja) переводится по-разному: «удача», «счастье» или «дух-охранитель», что часто используется попеременно с фюльгья (fylgja). В «Речах Вафтруднира :49» hamingjur – девы-ётунши, возможно отожествляемые с Норнами. Корень - hamR – в своей основе интерпретируется как возможно максимально близкое отожествление [хамингья] с аспектом личности человека, частью которой является. В сагах личная удача иногда может быть передана – перманентно от человека к его наследнику или временно от короля к его последователям.

Гундарссон, после Торссона, определяет хамингья как личный запас энергии, источник силы фюльгья. Однако, в фольклоре хамингья может принимать форму самого человека или появиться как животная форма. Если хамингья описывается как существо противоположное энергетическому объединению, было бы логичным отожествить её как хранителя персонального хамра (hamR). Если это так, то животное силы или союзник, помогающий практикующему современный шаманизм, - может быть примером такого рода хранителя.

Индивидуальное сознание – это разум, аспекты психики, которые мы постоянно осознаём, часть, которую мы идентифицируем как «Я». Как правило, эта часть делится на две компоненты, которые, тем не менее, определены в различных направлениях разнообразных культур и психологических школ. Северяне, кажется, персонифицировали их в двух воронов Одина. В индуизме они маномайя коша (manomaya kosa) – «инстинктивно-интеллектуальная оболочка» и виджнамайя коша (vijnanamaya kosa) – «ментальная или познавательная оболочка». По другой версии, это может быть «правая» или «левая» функция мозга, подсознание и Эго из фрейдистской психологии или даже сознательное и бессознательное (связанные с коллективным бессознательным в описаниях Юнга). Безотносительно выбора терминологии, существует общее мнение, что сознание состоит из одной части хуг (hug), которая отвечает за мышление и опознаёт себя в настоящем – активное осознание - (обратите внимание, что Торссон выделяет это как отдельную часть, характерную для осознанности воли и интеллекта) и другой части минни (minni), которая доступна в меньшей степени и которая содержит в себе память.

Когда люди обсуждаю возможность индивидуальной духовной долговечности, они, как правило, подразумевают выживание личности, с которой себя соотносят. При «нормальной» индивидуальности личное сознание воспринимается как интегрированное целое. Однако мы знаем, что личность может быть фрагментарной. Когда это происходит непроизвольно и имеет негативные последствия, то рассматривается как расстройство личности.
Однако в некоторых видах артистической или магической работы диссоциация может быть вызвана добровольно. Актёр, который «становится» персонажем на подмостках, позволяет своему телу становится транспортным средством для другой личности. Писатели «становятся» своими персонажами в то время, когда их создают. В некоторых духовных традициях посвящённый намеренно создаёт «магическую личность» или позволяет его или её телу становится транспортным средством, через которое дух-проводник может общаться или быть одержимым богом. Кажется, различие между духовностью и патологией зависит от контекста, контроля и результатов.

При расстройстве множественной личности травмированная душа расщепляет личности в зависимости от специфичности ситуации. Процесс разделения может продолжаться до тех пор, пока десятки «людей» не разделят тело и у каждого из них будет свой набор воспоминаний, речевых и двигательных паттернов, симпатий и антипатий, знаний и навыков. Некоторые из них знают друг о друге, но, как правило, есть и тот, кто не осведомлен о наличии других и кто в действительно неприятных ситуациях будет нести наказание. Терапия стремиться заставить все эти личности повторно интегрироваться или отказаться от своих прав в пользу новой основной личности, в которой сосредоточено большинство их способностей, или перейти под контроль одной из них.

Шаманские практики возвращения души, как представляется, ориентированы на определённый вид расстройства личности, в котором фрагментарные части личности, вместо того, чтобы вступить во владение, «блуждают» в мире духов. В традиционных культурах утрата души диагностирована как причина некоторых видов заболеваний, депрессий и тому подобное. Кома – окончательная утрата души, при которой уходит вся сознательная индивидуальность.

Наблюдения за людьми с краткосрочной или долгосрочной потерей памяти показывают, что опознаваемая личность может продолжать функционировать без воспоминаний и знаний, которые её сформировали. Спиритуализм и другие традиции, отличительной особенностью которых является общение с мёртвыми, считают, что личное сознание сохраняется после смерти тела. Сообщения от мёртвых обоснованно демонстрируют распознаваемые черты личности и осведомленность, свойственную только конкретному человеку.

Один из способов объяснения этой возможности состоит в том, что личности (личность) остаётся как отпечаток на астральном плане, который мы может представить как нечто похожее на энергетическую матрицу, которая включает в себя и физическую реальность. К этой системе можно получить доступ и если направить в неё энергию, она, как и другие мыслеформы, может стать активной сущностью. Эта гипотеза могла бы объяснить, как духи предков могли становиться полубогами.

Выявление и интеграция всех различных частей человеческой души – работа современной психотерапии. Но, поскольку мы обращаемся к проблеме с точки зрения Северной Традиции, давайте рассмотрим традиционное биполярное разделение на Хугинн (Huginn) и Мунинн (Muninn).

Мунинн обычно переводится как Память; вероятно, происходит от древнескандинавского мун (munR), что означает «разум», как и немецкое минни (minni), несущее в себе оттенок чувств или предпочтений, а так же мышление. Фразы типа «принять во внимание» или «напоминает мне» разъясняют значение. Как таковой он может быть использован для обозначения правого полушария мозга и бессознательных психических функций, таких как память.

Похоже, что назначить духов предков в качестве хранителей Памяти как аспекта психики более чем уместно. В сагах, которые главным образом фокусируются на главных героях-мужчинах, духи предков появляются в виде женщин-хранителей семейной линии, дис (disir). Описание культового поклонения предкам, оказываемое в Швеции и Дании, наводят на мысль о том, что предки мужского рода должны называться альфары (alfar). Так как в сагах нет никаких описаний об их взаимодействии с женщинами, остаётся не ясно, охраняют ли предки потомков противоположного им пола или, что представляется более вероятным, связаны гендерно специфическими социальными ролями. Я думаю, что дисы играли свою роль в соответствии с энергией приписываемой женщине культурой – существо, связанное с рождением, смертью и пророчествами; в то время как альфары, вероятно, были более могущественны в вопросах процветания и в решении разного рода проблем.

Другой вариант, на который намекает Гундарссон, мог бы заключаться в отожествлении хранителя минни с кинфюльгья (kinfylgja), хранилищем родовой удачи и мудрости семьи. Как-бы там не было, эти образы логически претендуют на хранителей коллективного бессознательного – те культурные воспоминания, которые являются духовным эквивалентом генетического материала. Само собой подразумевается призывать этих духов в извлечении воспоминаний, которые похоронены, будь то личные или наследственные [воспоминания].

Если мы продолжим рассматривать разум как биполярный объект, второй компонент должен быть представлен как Хугинн, обычно переводимый как «Мысль», но извлечённый из древнескандинавского хуге (hugR), которое также переводится как «мышление». Так же как мун (munR) это слово имеет эмоциональный подтекст и, как мы видели выше, в более позднем скандинавском фольклоре, оно стало универсальным термином для всего, касающегося души. По этой причине определять его как интеллект или «левополушарный» разум - несколько условно, но может быть полезно.

Хранитель, которого я определила бы для мыслительной части души, фюльгья (fylgja), - английское родственное слово для которой «фетч», - древнескандинавский термин личного духа-хранителя. «Фетч» в форме человека, животного или неполной луны идёт впереди своего владельца, но если тот находится при смерти, появляется за ним. «Фюльгья» родственна глаголу, означающему «идти за» (староанглийское «следующий» - folgjan), который используется в контексте поддержки свыше, или принятия чьей-либо стороны, сопричастности. Согласно Торссону, фюльгья это «..сверхъестественная сущность любой личности, которая является хранилищем всех прошлых деяний, которые, соответственно, влияют на жизнь человека; персональное божество. Визуализируется как контрасексуальная личность, как животное или как абстрактная фигура». («Well of Wyr» стр. 119). Гундарссон определяет её как животную форму, которая показывает внутреннюю природу души и состояние человека, видимые через ясновидение.

Фюльгья всегда рядом, хотя обычно её могут увидеть только наделенные астральным зрением или при чрезвычайных ситуациях. Все упоминания в сагах женских фюльгья идут в приложении к мужчинам. Пока не ясно, всегда ли являющийся дух выступает как представитель противоположного пола владельца (например, юнгианская анима или анимус) или фюльгья буквально персональная форма прослеживаемого по женской линии духа-хранителя.

В некоторых Эддических поэмах защитную роль фюльгья принимают валькирии, являющиеся человеческими или сверхъестественными женщинами, искусными в боевой магии, и которые становятся защитницами и любовницами героя. Некоторые из этих историй разделяют мотив «дух-жена», которая может принимать форму зверя, надевая звериную шкуру. Для валькирий наиболее распространённой формой является лебедь. Знания о подобных духах-супругах распространены и в сибирском шаманизме, где они могут быть любого пола.

Термины норны, дисы и фюльгья используются как взаимозаменяемые в некоторых сагах. Вероятно, их значение варьировалось от области к области или от человека к человеку. Определения варьируются и у современных писателей. Для практики это может быть мудрым – развивать отношения с различными дисами или фюльгья для специфических видов работы или просто установить контакт с «духом-проводником», которых будет охранять интегрированную личность. Когда я работаю в Северной традиции, то предпочитаю называть духа-хранителя фюльгья, если он появляется в человеческом образе. Если вы хотите быть гендерно специфическим, то можете употреблять фюльгья-кона (fylgju-kona) для женского духа и фюльгья-мадр (fylgju-madhR) для мужского.

В Эддах дар Одина – онд (önd), дословно «дыхание», метафорический смысл которого, как и во многих языках, «дух» или «душа». Концепция выражения онд кажется эквивалентной еврейскому «ruach» [«душа, дыхание; дух Господа, пронизывающий творение»], греческому «pneuma» [дыхание, дух, душа] и другим терминам подобного рода. Это самое распространённое в религии. Ветра – дыхание земли, и планетарная жизнь зависит от атмосферы. Вдыхание – штрих первого вдоха, который сигнализирует о начале жизни; выдыхание – дребезжание конца бытия. Дыхание позволяет организму усваивать питательные вещества и кислород для того, чтобы продолжать существование. Таким образом, дыхание – акт, который оживляет тело, динамическая, невидимая, преобразующая сила, символизирующая переход между двумя состояниями бытия, связь между физическим и духовным мирами. Возможно, ожидалось, что это должен быть дар бога, который бродит между мирами, и что он должен быть вызван как его хранитель.

Однако если потеря онд сигнализирует об окончании физического существования, куда оно уходит? Оно уже не требуется ни физическому, ни астральному телу, так же как и не требуется разуму, в любой форме, способному выжить. Оно представляется как нечто относительно обезличенное, не столько часть психики, сколько процесс, который соединяет воедино все части, о которых велась речь. Онд оживляет тело и дух; это сила, которая позволяет им действовать в союзе, но это не проявление персоналии, а нечто большее как атомы, из которых состоит персональное физическое тело. Как и они, дыхание (кислород) принимается, используется, преобразовывается и удаляется. Возможно, онд больше процесс, а не сущность, трансформации, горения, который эквивалентен телесному огню. В таком случае, когда он будет освобождён, он, подобно телу, вернется к своей стихии.

Все психические компоненты, которые обсуждались до сих пор, могут более или менее быть проиллюстрированы древней литературой. Концепция Высшего Я более проблематична, и всё же я полагаю, что её существование можно оспорить. Если сознательная личность, с которой мы себя идентифицируем, восприимчива к изменению или фрагментации, то что находится ниже (или выше) неё? Даже хорошо интегрированная личность меняется с течением времени. Мы уже не те люди, какими были в детстве, хотя и сохраняем детские воспоминания. Но если все те люди, которыми мы были, уже жили и перестали существовать, как мы можем определить свою «реальность» в настоящий момент? Существует более целостная (и, конечно, более очевидная) связь между нами-детьми, нами-взрослыми и нами-людьми, которыми мы становимся с возрастом, чем просто следующие один за другим этапы жизни, и всё же различие может быть больше уровневое, чем качественное.

Вполне возможно одинаково подняться и над болью, говоря «Я не являюсь этим телом», и над эмоциями, которые потрясают душу, и над меняющимися мыслями и мнениями. Но если мы не тело, не разум, то что мы? Что же тогда перемещается из одного воплощения в другое, существует между ними, и чем на протяжении всех своих жизней мы стремимся стать?

Возможно, то, что Фрейд назвал Супер Эго может быть отождествлено с Высшим Я, являющимся частью, в которую мы направляем энергию, чтобы использовать её для излечения и к которой обращаемся, когда говорим «Ты – бог». Согласно индусам, сокровенное тело души – «блаженная, вечно-дающая-мудрость» - анандамайя коша (anandamaya kosa). Я предположила бы, что в самом деле есть высший компонент сознания, по-прежнему опознаваемый в персональной границе, когда наш жизненный опыт «превосходит себя», когда мы функционируем на своём высшем потенциале.
Когда древние германцы заявляли, что их провидицы были почитаемы «подобно богиням», возможно, это было потому, что при работе божественная личность светилась изнутри. Личности с выдающимся влиянием, искрой божьей, те, кто стали полубогами, святыми, гуру – альфарами – вероятно являются теми, чьё духовное развитие шло к тому, что божественная личность становилась «ядром» личности повседневного существования в этом воплощении. Это аспект души, чей «уровень вибрации» - в терминологии ченнелинга – достаточно высок для того, чтобы позволить слияние с божественной формой.

Я предполагаю, что это Высшее Я должно быть «бессмертной душой» - связующим звеном между отдельными личностями или душами разных воплощений. Оно имеет возможность стать одним из сопровождающих духов, который связан с разнообразными божествами, по крайней мере, до следующего воплощения, и к которому доставляют духовную сущность личности, но (обычно) не личные воспоминания предыдущих воплощений.
Я последую за Гундарссоном в предположении, что духовные существа, которые могут служить связями между этой частью души и различными божествами, могут быть названы валькириями - для Одина, фюльгьядис (fylgjadis) - для Ванов, «thrudhmaer» - когда приближается Тор, меотоду [meotodu –творительница/измеряющая] - в отношении Тира, или просто маер (mær) или мэй (may) (maiden – девица) для работы с Фригг и другими, чьи титулы служителям не известны.

В мистической литературе описывается состояние бытия, которое лежит за пределами даже совершенной личности, обсуждаемой выше. Это то, что в индуизме называется атман (atman) – бессмертие души. В каждой сложноустроенной духовной традиции, включая политеистические, находится концепция божественности, которая не персонифицирована, которая предельно божественна, которая не может быть описана, но может быть познана. В высшей форме духовного единения мистик соприкасается с этим аспектом божественного, и в процессе утрачивает осознание самости. В восточной традиции это Божественное Начало, которое является не столько Сущностью, сколько состоянием бытия, объединяется с душой, которая вышла за пределы необходимых воплощений. Можем ли мы найти какие-то следы этой концепции в германской традиции?

В северном мифе о творении, дар Хёнира – одер (ödhr), переводится как «осознание», «ощущение» и тому подобное. Однако слово является корнем, из которого мы получаем имя Одина (Óðinn), обычно переводимое как «экстаз». Это понятие, тождественное природе божества, является более сложным, чем может показаться. Доктор Мартин Шварц (Martin Schwartz) из Калифорнийского Университета, проследил этимологию одер и старшего родственного слова вод (wodh) до их индоевропейских корней и наглядно доказал их взаимосвязь с понятиями, имеющими отношение к деятельности разума.

Его анализ ясно показывает, что для древних германских народов сознание не было интеллектуальным процессом, скорее – экстатическим опытом присоединения и творения. Это аспект существования вне всяких временных отношений; он не может ни родиться, ни умереть. Для меня это предельное переживание осознания звучит как мистическое вознесение. Поэтому, я выбираю одер как обозначение способности человеческой психе к самоидентификации и к саморастворении в Божественном Начале.

Хёнир, бог, который дал человечеству одер, является духовной силой, с которой он должен быть соотнесён не только в качестве хранителя, но и, наверное, как выражение её природы. Хёнир – таинственная фигура в сохранившейся мифологии. Он неоднократно появляется в компании Одина и Локи и в эддических рассказах о пробуждении человечества играет роль, которая, по версии Снорри, приписана второму брату Одина (по-видимому, Вили (Vili–Will). В «Круге Земном» (Heimskringla) он играет менее благородную роль - будучи одним из заложников, данных Ванам, неспособен действовать (проявлять свою волю) за исключением общества Мимира.

Вместо того чтобы придерживаться характеристики Снорри, что Хёнир – глупец, я считаю более полезным характеризовать его как силу (или как аспект Одина), которая до сих пор абстрагирована от ординарного человеческого опыта и может проявляться в человеческом мире только тогда, когда сцеплена с силой памяти. Следовательно, молчание Хёнира – не от недостатка ума, а из-за трудностей, связанных с переводом его опыта в человеческие слова. Он – аспект Одина, который является чистым сознанием, осознанием, испытывающим себя. Не удивительно, что Ваны, божества, более всего интересующиеся тем, как божественное проявляет себя в физическом мире, обнаруживают, что им трудно его понять.

Одер как и онд может быть рассмотрен не как сущность, а как динамический процесс. Акт дыхания оживляет тело и связывает его физические и духовные элементы в единое существо. Его появление и исчезновение ограничивают человеческую жизнь. С другой стороны, большинство людей редко замечают одер, а некоторые и вовсе не узнают. И, тем не менее, это врождённая способность человека, подаренная нам богами, процесс, посредством которого мы ощущаем нашу связь с божественным.

Всё это очень интересно, даже, возможно, вдохновляющее, но какая от этого польза? Как я ранее отмечала, модель анатомии хуг (hugR) может иметь определённые последствия для духовной работы, особенно с участием транса или добровольной диссоциации. В работе подобного рода нужно быть способным расслаблять тело и сосредотачиваться на разуме так, чтоб дух мог свободно летать. Системный подход к этому процессу релаксации и освобождения позволяет делать это с большей точностью и контролем над происходящим. Когда работаешь со специфической религиозной системой, конечно, необходимо подробно ознакомиться с божествами и их характерами, основными символами, космологической картой и так далее. В контексте данной темы это означало бы погрузить себя в Эдды, читая обсуждения мифологии такими писателями как Эллис-Дэвидсон (Ellis-Davidson) или Турвилле-Петре (Turville-Petre), etc. Процедура, которая работает у меня, выглядит следующим образом.

Первый шаг должен стать близким знакомством с анатомией души, как описано выше, и с именами и функциями хранителей. Затем нужно потратить некоторое время на изучение ощущений каждого «тела» и разработки триггеров, связанных с ними, таких как образ или руны. Потратьте 3 – 7 дней на каждое из упражнений, данных ниже:

а. Примите и научитесь любить каждый из аспектов лике (lyke), в том числе внешний вид и личный стиль своего тела, и его манеру телодвижения. Оцените состояние своего здоровья, позвольте телу сказать вам, в чём оно нуждается. Это ваше действие может помочь официально поместить тело под защиту Лодура (Lódhurr) .

б. Изучите границы своей ауры, практикуя перемещение духовной энергии, практикуйте перемещение хамра (hamr) за пределы лике (астральная проекция), визуализируйте, смотря на лике из другой части комнаты. Призовите на помощь свою хаминья (hamingja), даже если вы пока не идентифицировали определённое существо на эту роль.

в. Наблюдайте за своими собственными эмоциональными состояниями и изучите то, что их вызывает; выявите воспоминания (minni), которые вас волнуют; определите признаки семейного и культурного наследия, которые вызывают эмоциональный отклик. Потратьте некоторое время на рассмотрение – как наследственные факторы сформировали вас в человека, которым вы являетесь. Призовите духов ваших предков вам помочь.

г. Понаблюдайте за своим ментальным монологом, определите привычное мышление характерное для хуге (hugr). Как вы обычно строите планы, решаете проблемы? Какие аспекты вашей личности в наименьшей степени подвержены внешним влияниям – какова суть вашей индивидуальности? Когда вам станет комфортно в собственных мыслительных процессах, попытайтесь отключить их и побыть в течение краткого промежутка времени в состоянии «без ума», в котором вы просто существуете, не думая об этом. Призовите защиту вашей фюльгья (fylgja).

д. Практикуйте дыхание. Фокусируйтесь на онд (ond )при каждом вздохе/выдохе. Обратите внимание на эффекты от дыхания при различных скоростях и ритмах. Учитесь задерживать дыхание, увеличивая промежутки времени. Когда вы это делаете, призовите силу Одина для защиты.
Когда вам комфортно с этими аспектами себя, и вы в состоянии сосредоточиться на любом из них по своему желанию, вы входите в состояние саморасслабленности и выпускаете на волю каждого из них в ответ на любой «триггер», с которым вы работали. Когда вы достигли этого состояния расслабления, вы будет в состоянии лёгкого транса, в котором вы можете совершать и другую работу, такую как трансовое путешествие.

Некоторые могут счесть полезным запомнить следующую преамбулу. Во-первых, примите удобное положение. Вслух или про себя скажите:

Свои («твоё», etc, если направляете другого человека) тела подобные сейчас я покидаю
Прекрасный лике (lyke), что Лодур дал,
Ла (lá) и лаэйти (læti) и так же лит (litr)
Я отдаю, чтоб охраняли Боги.

Нарисуйте бандруну из Elhaz (ᛉ) и Othala (ᛟ) на своём лбу и потратьте время на расслабление всех частей тела. Потом скажите:

Моя хайд (hide – «шкура», тоже, что и ham) свята, я не буду защищаться,
Окликну, хаминья (hamingja), помоги мне в странствии
Как форму духа хамр (hamr) я излучаю,
Сохраните всё, вы, благие боги.

Нарисуйте бандруну Elhaz (ᛉ) и Uruz (ᚢ) и позвольте отвалиться всем ощущениям физического тела. Если ваша цель – астральное путешествие, подождите, пока не закончите следующие два шага, а затем визуализируйте своё светящееся тело либо в собственной форме, либо в виде животного, форму которого вы будете принимать.

Сфокусируйте свой разум на следующем:

Хугинн и Мунинн в сей миг я созываю
Господина мысли и памяти;
Эмоциональная энергия закончилась,
Мышление я благодарю и отпускаю вдаль.
Дис (Dis) и фюльгья (fylgja) должны сохранить их,
Охраняйте меня, все вы благие боги.

Защитите минни (minni ) рунами Elhaz (ᛉ) и Berkano (ᛒ), и хуг (hugR ) рунами Elhaz (ᛉ) и Tiwaz (ᛏ). Очистите своё сознание от всех мыслей и эмоций, и парите в умиротворённой чистоте. И, наконец, упорядочите своё дыхание, призывая следующим образом:

Онд (önd), который дал Один, истекает,
Дыханием я устремляю дух медведя ввысь
В то время как лике (lyke) и хайд (hide), хуг (hugr), минни (minni)
Охраняют благие боги.

Защитите себя рунами Elhaz (ᛉ) и Ansuz (ᚨ), и заставьте своё дыхание оставаться глубоким и регулярным, считая и выдерживая вдохи. Почувствуйте силу бога, двигающегося через вас с каждым вдохом. В этом состоянии вы можете проделывать разнообразную духовную работу. Практикуйте пошаговое перемещение в это состояние и возвращение обратно, пока это не начнет легко получаться.

Практика созерцания физического объекта, многократное очищение вашего разума от всех посторонних мыслей и чувств. Запомните отдельный предмет – его внешний вид, его вес, текстуру, etc. Закройте глаза и посмотрите, насколько чётко вы можете привнести его в осознание, затем откройте глаза и проверьте соответствия. Вы могли бы начать с камня, а на следующий день работать с растением, ювелирным украшением, etc.
Когда у вас появится некоторый контроль над созерцанием физических объектов, попытайтесь подумать об идее, исследуя её разветвления и смыслы, отклоняя все несущественные мысли. Монотонно повторяйте его имя. Вариативность в работе может заключать в себе прилагательное – т.е «зелёный»; абстрактное существительное – т.е. «правда»; руну.

Наконец, созерцайте мандалу или изображение божества, фокусируясь на его физиологических деталях, принимая во внимание символы, которые его окружают. Когда вы сможет с легкостью удержать картинку в своем разуме, оживите его – рассмотрите его с разных сторон, визуализируйте его передвижение, etc.

Выберите место и цель; в безопасном месте войдите в расслабленное состояние транса и поставьте себя под защиту вашей хаминья. Визуализируйте точку входа, месторасположение которой вы хорошо знаете, и найдите тропу, выходящую из неё; затем отправляйтесь в место, которое вы определили, и выполняйте задачу (например, исследуйте Ванахейм). Опишите свои результаты, когда вернётесь. Другой практический способ заключается в том, чтобы начитать свои странствия, как у Гундарссона в «Тевтонской магии», на кассеты, и слушать их во время транса. Вы так же можете визуализировать руны, увеличивая их до размеров входной двери, и войти в их миры для того, чтобы больше узнать об их значениях.

Когда такое путешествие будет совершаться с лёгкость, учитесь рассказывать о том, что происходит, оставаясь в трансе. Совершайте путешествие как обычно, но на сей раз описывайте то, что вы видите и делаете вслух партнёру или записывайте на магнитофон.

Как только у вас появится техника путешествий, вы должны приобрести одного или нескольких союзников, которые помогут вам в дальнейшей работе. Путешествие в Подземный мир или во внутреннюю равнину Мидгарда должны доставить вас в место, где вы сможете найти хаминья – союзника в форме животного. Для получения дополнительной информации о том, как это сделать, используйте книгу Майкла Харнера «Путь шамана», в которой даются точные указания. Вы так же может совершить путешествие в родовой верхний мир или в любой из Девяти Миров, который наиболее соответствует вашим целям, чтобы найти проводника или союзника в человеческой форме. В вашей власти, например, разыскать альфара или дис в кургане предков на равнине Мидгарда и разыскать фюльгья в Льесальфхейме (Ljossalfheim).

Когда вы встретите своего помощника, узнайте его имя и сможет ли он вам помочь в достижении цели; спросите, что ему нужно от вас и что вы получите взамен. Как и любая другая дружба, поддержание этих отношений требует регулярного общения. Регулярно навещайте вашего союзника для общения и обучения, и вместе исследуйте Другой Мир. Взывайте к своему союзнику, даже если вы не в трансе, учитесь чувствовать его присутствие.

Описанные выше навыки необходимы для успеха в любом виде трансовой работы. Большая часть людей может успешно совершать путешествия (или странствия) во главе с кем-то, кто компетентен в управлении символизмом и в распознавании энергий. У других может быть природный талант к этому; они не нуждаются ни в чем, кроме краткого описания. Так же в нашем обществе есть много тех, кто уже изучил эти навыки. Однако если вы никогда не работали подобным образом или сомневаетесь в своих способностях это сделать, методы и упражнения, описанные выше, позволят вам научиться, если выполнять их регулярно на протяжении некоторого времени. Даже если вы обнаружите, что эта работа легко выполняется, систематические занятия помогу вам улучшить точность и контроль. Способность расслабить тело, и сосредоточенность, и контроль над разумом, важны для успешного шаманского путешествия, исследования девяти миров, возвращения души и спа (spæ )-работы.

В приведённом выше обсуждении я предложила способы, с помочью которых можно работать с более понятными и доступными «частями» тела/разума/духа. Могут понадобиться годы для того, чтобы достигнуть достаточной компетенции в этих навыках, но каждый шаг пути полезен. Работа с более эзотерическими состояниями сознания, которые связаны с божественной душой и экстатическим слиянием, не должна проводиться до тех пор, пока нет единого надёжного контроля над различными методами. В частности, собственническую работу следует отложить до прохождения полного курса созерцания и путешествий, и предпринимать попытки только с помощью оказывающих поддержку партнеров.

Люди беспокоятся не только о физическом выживании, но и о духовном удовлетворении. Точно также, как мы должны заботиться о наших телах, и с помощью диеты и физических упражнений позволять им реализовывать их потенциал в действиях и удовольствия, мы должны проявлять и развивать наши духовные составляющие, чтобы быть благодарными за полный спектр даров, данный нам богами. Мы сделаны из материи, будь она деревом или «пылью». Но каждая физическая форма увеличена энергетическим телом, умом, которые размышлениями и воспоминаниями, выражают личность, и дыханием жизни, которое оживляет их. Также мы можем вычислить существование вечной души, и другого безмолвствующего элемента, который имеет возможность для соединения с Божественным.

Подобная анатомия, пока чисто теоретическая, может служить полезной моделью для hyge-cræft работы с аспектами души.

Источники:

Elder Edda, translated by Lee M. Hollander, University of Texas Press, 1986.
KveldulfR Gundarsson, Teutonic Magic, St Paul, MN: Llewellyn Publ., 1991.
Kvideland and Sehmsdorf, Scandinavian Folk Belief and Magic, University of Minnesota Press, 1988.
Martin Schwartz, “Wodanaz,” paper presented at the Old English Colloquium, Berkeley, April, 1992.
Snorri Sturluson, Edda, trans. Anthony Faulkes, Everyman, 1987.
Snorri Sturluson, Heimskringla, ed. and trans. by Erling Monsen & A.E.Smith, Dover, 1990.
Edred Thorsson, Futhark, York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1984.
Edred Thorsson, Well of Wyrd, York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1988.