О Фригг и 12-ти богинях

О Фригг и 12-ти богинях

Первоначально издано в Idunna 43, 2000
Copyright © 2000 Diana L. Paxson. All rights reserved.
перевод: Светлана Волкова (Рогнеда), общая редакция: Zigwult

В своих музыкальных произведениях Рихард Вагнер преуспел в возрождении к жизни мира германских легенд. Его Водан говорит (или скорее поет) голосом Бога. Но в своём изображении богинь Вагнер менее успешен. Он идентифицирует Фрейю с Идунн и изображает ее как зябнущую деву, что не придает доверия богини. Фригг изображается им как классический вариант ревнивой жены, которая только и думает, как бы помешать своему терпеливому мужу гулять. Легко понять, что эта характеристика была выстроена на его отношениях с первой женой Минной, которая имела причины выражать своё недовольство.

Образ Фригг, чьё имя может быть переведено как «любовь» (frigu – любовь ст.англ.), дошедший до нас с древних времен, является довольно сложным и разносторонним. Мало того, что она, кажется, не обижается на отношения Одина с другими женщинами, она и сама, как говорят, живет с его братьями ("Lokasenna": 26, и Ynglingasaga: 3) пока он странствует, и без возражений с его стороны. Действительно, отношения между ними взаимоуважительные и их единственно известные ссоры носят политический характер. Фактически обвинения, сделанные Локи против большинства богинь на пиру у Эгира, предполагают наличие сексуальной свободы. Так Ньёрд говорит относительно Фрейи: " Это не преступление, если женщина имеет мужа и возлюбленного... " ("Lokasenna": 33).

Но если Фригг не должна рассматриваться как ревнивая стерва, какой мы должны видеть ее? Сведения, которые мы находим о Фригг в дошедшей до наших дней литературе, хотя и малочисленны, но могут позволить понять кое-что о ней. Если добавить к ним анализ богинь, наиболее тесно связанных с нею, то вырисовывается сложный и очаровательный образ. В результате мы не только обогатим наше представление об обитателях Асгарда, но и получим доступ к пониманию женской психологии.

Сведения о Фригг


В "Lokasenna" нам говорят, что Фригг - дочь Фьёргюнна. Женским вариантом имени Фьёргунн видимо является Йорд, Земля. По-любому, она - дочь Йотуна, родня Тору по крови, так же как и по браку, это объясняет то, что многие из тех, кто работает с Тором, оказываются также втянутые в зону влияния Фригг. Она - также по происхождению земная богиня, помощник и двойник Небесному Богу.
Многие из качеств Фригг проистекают из её земного происхождения - это ее стабильность и глубокая мудрость. Многие чувствуют, что ее руна - Беркана, форма которой представляет груди богини, а название, Береза - изящное, северное дерево.


В "Lokasenna" Фригг обвиняется в том, что жила с братьями Одина (Вили и Ве) во время его отсутствия. Некоторые считают её идеалом преданности, поэтому предполагают, что "братья" в действительности являются аспектами Одина. Есть, однако, и другая версия, если Фригг - земная богиня, то территория, с которой она связана, имеет отношение также к группе Богов, чью власть она хранит. В этом случае, ее полигамные отношения с Вили и Ве дают им законное и духовное право править, не прерывая власть Одина. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.

Хотя Фригг может спокойно сидеть дома, она, как известно, интересуется делами человечества. В Origo Gentis Langobardum Пауль Дьякон говорит нам:
... лидеры Вандалов, Амбри и Асси, спросили Годана [Wodan], даст ли он им победу над Виннитами. На что Годан отвечал: "Я дам победу тем, кого я первыми увижу перед рассветом. " В то же самое время Гамбала и ее сыны просили Фрейю [Фригг], жену Годана, чтобы она помогла Виннитам. Фрейя предложила им выйти на восходе солнца вместе со своими женщинами. Женщины должны были распустить свои волосы и обернуть их вокруг лиц так, чтобы казалось, что у них есть бороды. На восходе Фрейя развернула кровать, на которой спал ее муж лицом на Восток, после чего разбудила его.
Годан выглянул и увидел Виннитов и их женщин с обёрнутыми вокруг лица волосами и воскликнул: "Кто - эти длиннобородые? "
Фрейя ответила Годану: " Так как ты дал им имя, ты должен дать им и победу".

И Годан дал им победу, и они имели победу. С этого времени Винниты стали называться Лангобарды [Ломбарды], Длиннобородые.
Еще лучше известна история, рассказанная в "Grimnismal". Один и Фригг взяли под свою защиту двух братьев. Агнар был под защитой Фригг, а Гейррёд стал фаворитом Одина. По совету Одина, Гейррёд обманул Агнара, лишил его наследства и стал королем, в то время как Агнар закончил свои дни в изгнании. Чтобы посчитаться, Фригг обвиняет Гейррёда в недостатке в гостеприимства. Один берётся доказать обратное и появляется в доме Гейррёда инкогнито. Фригг тогда посылает Фуллу, чтобы предупредить короля, что опасный волшебник бродит поблизости, узнать его можно потому что ни одна собака не посмеет напасть на него. Естественно, когда Один появился у дверей Гейррёда, все собаки сжались перед Богом Волков. Король захватил незнакомца и потребовал, чтобы он рассказал о себе.

Но Один сказал лишь то, что его зовут Гримнир, Скрытый. Тогда Гейррёд связал его и посадил между двумя кострами, где он и сидел в течение восьми ночей, пока сын короля, названный Агнаром, больше не мог переносить мучений странника. Он принёс незнакомцу рог меда и развязал его. Тогда Одина объявил, что власть переходит от короля к его сыну. Гейррёд, понимая наконец, кого он мучил, бросился к Одину, но наткнулся на собственный меч и умер.

Мать Бальдра

В своей поэме "Sonatorrek" Эгил Скаллагримссон говорит об обитателях Асгарда как о "детях Фригг". Таким образом, она может быть расценена как "Всемать", но мы знаем только об одном ребенке, рожденном ею - Бальдре Красивом. История его безвременной кончины - это миф, в котором Фригг играет самую активную роль.

Когда Один возвратился из Хель с пророчествами Вёльвы, в том числе о смерти Бальдра, Фригг предприняла все возможные действия, чтобы спасти своего сына. Она взяла клятвы со всех, кто мог нанести ему вред, или скорее почти со всех. К сожалению, она подрывает все свои усилия, признавшись ведьме, что она позабыла получить присягу от не вызывающей опасений омелы. Ошибка оказывается фатальной.

О Фригг говорится, что она знает все судьбы, хотя она и не говорит того, что знает ("Lokasenna" 29). Нельзя не задаться вопросом, почему, в таком случае, она не понимает, что все ее усилия спасти сына будут бесплодны, или что "ведьма" является на самом деле Локи, и что сообщение ему об омеле вызовет саму трагедию. Тот же самый вопрос можно отнести и к Одину, который точно знает, что случится, и все же не делает ничего. Кто-то может ощутить двойственность в поведении родителей Бальдра. На самом деле работает Вирд, настолько мощный, что связывает даже самых высоких богов (см. "The Mystery of Baldr" в Idunna #31). Ее неспособность спасти Бальдра - самое большое горе, поскольку материнские чувства уступают требованиям Норн.


Далее мы видим, что Фригг связана с ремеслом прядения. Прядение - это не только необходимое домашнее искусство, оно является также волшебным искусством. Сплетение отдельных волокон в единую сильную нить - это маленькое чудо, а также мощная метафора для многочисленных элементов, которые переплетаются, чтобы создать наш Орлог. Фрейя Асвинн предполагает, что Фригг прядет нить, которую ткут Норны. Если так, то она делает это как Богиня, покровительствующая роженицам и матронам (замужним женщинам, хозяйкам), как Мать, которая осуществляет контроль над рождаемостью и дарует Орлог новорожденному. Поэтому она чтится в Ночь Матери (Modranicht) вместе с дисами. Фригг выполняет эту роль, когда просит Одина послать валькирию с яблоком изобилия к Королю Рериру для того, чтобы он мог зачать ребенка. Поэтому она тесно связана с Норнами и силами Вирда.


Фригг имеет свой собственный дом, называемый Фенсалир, Зал на болоте. Многие полагают, что именно здесь она и живет со своими домочадцами, в то время как Один странствует. Двенадцать сопровождающих ее младших богинь, о которых мы поговорим ниже, могут восприниматься как луны, или шабаш ведьм, или сопровождающие её служанки.

Фригг – действительно очень домашняя богиня, связанная с той самой характерной деятельностью древней домохозяйки, как прядение. В Швеции "пояс" в созвездии Ориона называют веретеном Фригг - Фриггерок. Так как ее повозка запряжена двумя баранами, предполагается, что она прядет шерсть, также как Хорн и Хольда прядут лён. Подобно Фрейе она также имеет оперение сокола. Но из-за местоположения ее дома, мне больше нравиться предполагать, что её птицей является скопа (рыбоядный хищник, живущий у водоёмов). Во время трансовой работы с этой богиней у меня также часто появляется гусь (птица июня). По-моему, к Фригг относятся дикие канадские гуси, мигрирующие водоплавающие птицы, которые, весной летая в небесах, подобно веретену то поднимаются вверх, то падают вниз, словно прядут мотки пряжи.


Фригг вызывают первой среди Асиний. Двенадцать младших богинь, которые сопровождают ее в Фенсалир, могут восприниматься как луны, или шабаш ведьм. Ее называют Всематерью, это кажется особенно актуальным, если считать, что двенадцать её "служанок", которых Снорри ассоциирует с нею, могут фактически рассматриваться и как отдельные фигуры, и как ипостаси или аспекты Богини, роли которые она принимает, чтобы играть более активную роль.

Кодирование старой северной поэзии (кеннинг) позволяет имя любой богини объединять с индивидуальными характеристикой других, чтобы отсылать к третьей (например, "Фрейя бараньей повозки" равнялась бы Фригг), тем самым подразумевается концепция аспектов. Сопутствующие "девы" (являющиеся девственницами в том смысле, что они являются независимыми от мужчин) могут рассматриваться как отдельные объекты или как ипостаси Богини, шире раскрывая её характер. Вместе они составляют модель женской души.

Несколько лет назад часть женщин из моей общины начали отдельно изучать мистерии Асиний вообще и Фригг с ее девами в частности. Несмотря на дефицит информации о них (чаще всего мы имеем о них только предложение или два в Младшей Эдде), мы начали исследовать эти двенадцать дев, и обнаружили, что каждая полубогиня, не только является очень важной составляющей в древней северной культуре, но и имеет огромное значение для женщин сегодня. Давайте рассмотрим их более подробно:

Вторая после Фригг, Снорри говорит о Саге, что она живет в Сёкквабекк (Затонувшем Зале), это "очень большое место". В "Grimnismal":7 говорится:

Четвёртый – то
Сёкквабекк,
плещут над ним
холодные волны;
там Один и Сага
пьют каждый день
из чаш златокованых.

По-видимому, в то время как Один и Сага пьют вместе, они обмениваются историями.
Согласно Исландскому Словарю, имя Сага сродни 'segja' (сказать), и 'saga', что значит рассказ, сказка, легенда, история. Само слово обязано своим происхождением тому факту, что первые исторические писания были основаны только на традиции, истории передавались для записи как саги или легенды. Записанные истории были не новы, они были уже знакомы многим поколениям. Рассказывание историй было одним из развлечений на публичных встречах в Исландии, на пирах, свадьбах и т.п., следы таких развлечений упомянуты даже на собраниях Исландского Альтинга. Сказитель саг называется sögu-madhr ('муж саги') или sögu-kona ('женщина саги'). (Cleasby и Vigfusson, Исландский Словарь)

Проводились состязания: кто больше выпьет пива и расскажет историй. Сага, которая является также синонимом слова история, знает имена предков и все истории семейства. Она - вероятно та, кто дает совет дисам, и говорит через каждую старую бабушку, которая хранит коробку с семейными фотографиями и помнит старые предания. Символом её мне представляется рукопись или золотая чаша.

Сага может быть призвана для помощи в изложении или сочинительстве историй, легенд и т.п. Она помогает нам помнить и понимать прошлое. Она интересуется личностями, семьями, культурной историей и устными преданиями. Чтобы войти в контакт с нею соберите историю своей семьи и запишите их. Ритуалом в честь Саги могло бы стать повествование историй по кругу. Зажгите огонь в камине и передавайте по кругу чашу или рог.

Третья в списке Снорри - Эир, " ... чрезвычайно хорошая врачевательница. " В "Svipsdagmal" Эйр - жена Менглота, Живущая на Люфье, Горе Исцеления, относительно которой сказано:

"Люфья гора высока,
дорога наверх нелегка,
Больному привал может помочь.
Здоровый сможет её превозмочь,
хотя беспомощной кажется та,
которой подвластна её высота."(36).


Её имя также замечено среди "служанок Одина", валькирий.
Эйр - целительница богов, ее происхождение таинственно и связано с ее навыками формирования судеб. Подобно многим традиционным целителям, она идёт туда, где её услуги требуются, выполняя функции домашнего врача. Я думаю, что она практикует все виды традиционной медицины, характерные для женщин, основанные как на знаниях трав и правилах здорового питания, так и на заклинаниях. В нашей работе с нею она кажется строгой, но сострадательной; ее символы - ступа и пестик.

Ритуал, посвященный Эйр, может представлять изготовление амулетов с лекарственными травами. Вот некоторые из тех, что я использую:
Дягиль - защищает от ведьм, нейтрализует зло; чеснок - предотвращает заболевание, антисептик; камфора - внутреннее заживление; мята – защищает, успокаивает боль; полынь - отражает нападение злых духов; коровяк - защищает от простуды; розмарин - очищает, заживляет; рута - облегчает головную боль, общеукрепляющее; шалфей - продлевает жизнь; древовидный щавель -лечит сердце; пижма - помогает от лихорадки; чертополох - даёт силу и энергию; фиалка - заживляет раны, лечит головную боль.

Ведущий обряд представляет травы, пуская каждую по кругу, для исследования, затем помещает их в ступку. Ступку передают по кругу, и каждый делает поворот, размалывая травы. Когда размол закончен, ступку обводят вокруг кусочков ткани, пряжи и ручки или кисти для письма. Каждый берет горстку трав, заворачивает в кусочек ткани, завязывает и надписывает соответствующей руной для излечения болезней. Амулет можно носить на себе, вешать у кровати, и т.д.

Гевьон

Четвертой идёт Гевьон, которая, по словам Снорри, является девственницей, и которая приветствует всех, кто умирает не состоящим в браке. Ее имя означает "дающая", это также эпитет Фрейи. В Heimskringla она появляется как независимая датская богиня. В истории Инглингов Снорри говорит нам, что Один
" ... послал Гевьон на северо-восток искать землю; она тогда прибыла к Гюльви, который дал ей плодородные земли. Затем она пошла в дом великана и родила от него четырех сыновей. Она сформировала из них упряжку волов, запрягла их в плуг и вспахала землю на западе моря напротив Оденсё; землю называли Зеландией, и там она проживала впоследствии. Скёльд (Scyld Sceafing) ... взял ее в жены. " (Ynglingasaga: 5)
Таким образом, она дает нам землю, поднимая ее со дна моря, работая со стихиями (с элементалиями стихий). С ее помощью пустое поле становится племенной родиной, и бог снопов дает обильный урожай.

Подобно Фрейе, она торгует своими прелестями за священное ожерелье. Когда боги собрались на пиру у Эгира, Локи, который был среди них, сказал:

«Ты, Гевьон, молчи!
О юнце я напомню,
тебя совратившем:
дарил он ожерелье
взамен на твои
любовные ласки».
Один сказал:
«Безумен ты Локи,
что дерзостно вздумал
Гевьон гневить:
ведь ей, как и мне,
открыты и ясны
судьбы всех сущих».
(«Lokasenna»: 20-21)

Некоторые говорят, что ее возлюбленным был Хеймдаль, который спас ожерелье Брисингамен от Локи. В старом английском языке "geofon" используется в поэзии как эпитет моря. Но Один приписывает ей такие же глубокие знания, какие имеет Фригг.

Гевьон - дорожка, где Фрейя и Фригг встречаются. Но в зале Фригг Гевьон одаривает, как одаривает мать. Через ее силу Вы достигаете безграничного богатства и никогда не испытываете нужду. Мы взываем к ей во исполнение хотя бы части наших потребностей. Ее символ - корзина или рог изобилия. Ритуал, посвященный Гевьон, включает в себя обмен подарками: пусть каждый участник благословит ее подарок, все подарки сложите в рог изобилия и поставьте на алтарь. Благословите их все вместе, высыпьте в корзину, накройте покрывалом, передайте по кругу, и пусть каждый достанет один подарок и откроет его.

Пятой в списке Снорри прибывает Фулла. Он говорит нам, что она является девственницей, со струящимися волосами, перехваченными золотой лентой. Она носит шкатулку Фригг, заботится о ее обуви и разделяет ее тайны. Нанна послала ей кольцо из Хель. Она может быть та самая Волла, названная сестра Фригг, Гримм предполагает её женской копией Фол, которая может быть ипостасью Бальдра (в этом случае она была дочерью, а не сестрой Фригг). Фригг посылает её, чтобы ввести в заблуждение Гейррёда.

Мы видим Фуллу как хранительницу Северных Женских Мистерий. Она - пороговая фигура, которая держит видимый символ тайн. Она - та, которая может открыть шкатулку Фригг и дать женщинам доступ к сокровищам, держа её в таком месте, где её не сможет увидеть ни один мужчина. Ее символы - золотая лента и шкатулка, которую она носит. Она представлялась ледной как Луна, с длинными светлыми волосами. Чтобы понимать полномочия Фуллы, мы должны рассмотреть те сокровища, которые она охраняет. Один способ заключается в том, чтобы нарисовать коробку и написать внутри неё названия наших собственных ресурсов и способностей. Или можно взять настоящую коробку и постепенно заполнить её пунктами, которые символизируют вещи, оцениваемые нами.

После обсуждения Фрейи, Снорри продолжает список служанок Фригг с Сьёфн, "которая склоняет сердца людей к любви, как женщин, так и мужчин. Именно к ее имени восходит значение слова «siafni», означающее привязанность.

Сьёфн - богиня, склоняющая сердца к любви. Ее власть простирается далеко за пределы страсти или романтичной любви. Если размышлять о ее функциях, становится ясно, что она управляет целым комплексом нежных отношений, которыми женщины поддерживают единение семьи, включая любовь к родным братьям, родителям и детям, и привязанности, которая растут между теми, кто работает вместе. Ее символ - розовое каменное сердце на золотой цепи.

Когда мы сделали ритуал, посвященный Сьёфн, каждая испытала прилив нежности. Каждую попросили внести в список девять человек или существ, к которым она чувствует привязанность, и ещё девять, которые регулярно оказывают ей своё расположение. Затем мы некоторое время медитировали для осознания полученных чувств и закрепления полученной эмоции в сердце. Сердца были собраны и перепутаны, затем пущены по кругу, затем каждый вынул себе одно.

Не удивительно, что Сьёфн сопровождает Лофн, которая " ... так добра, что молит Всеотца или Фригг о создании союза между женщиной и мужчиной, даже если прежде им в этом отказывали. Следовательно, это к ее имени восходит значение слова "lof, " (разрешение/позволение), а также lofat - сильное восхваление чего-нибудь людьми. "

Сегодня гомосексуальные отношения редко запрещаются. Это такая же любовь между людьми, которая требует помощи Лофн. Сегодня к ней могут обращаться геи и лесбиянки.

Но понятие "позволения" не менее важно и вне области любви. Лофн может помочь нам позволить себе все те вещи, которые препятствуют нам исполнить наши комплексы или общественное мнение. Она - дверь к свободе и доступ к радости. Ее символ - золотой ключ.
Мы чтили Лофн, освящая ключ, размещённый на алтаре в течение ритуала. Такой ключ может также освящаться как личный амулет. Святые травы опускаются в воду и перемешиваются под пение заговора. Ключ опускается в воду, чтобы он впитал волшебство.

Береза для двери, Омела для ключа.
Тысячелистник, очистит путь;
Мирт разъяснит все,
Бузина заморозит чары,
Базилик приведет к симпатии;
Шалфей, чтобы быть мудрой,
Фиалка - подача удач,
Для очищения Папоротник и Лавровый лист.
Лофн повернёт замок, Лофн возьмёт ключ,
Лофн, позволь мне любить, учиться и быть всем, чем могу!

Снорри говорит нам, что Вар заверяет клятвы и приватные контракты - "varar", особенно те, что между мужчинами и женщинами, и наказывает тех, кто нарушает их. Ее имя может также иметь некоторое отношение к термину "varda", это юридический термин, означающий ручательство, гарантию или ответственность, родственный английскому "ward", и более расширенным - "vardlokkur", "ward-song" - защитная песня. Ее функции подобны функциям греческой Гестии, которая жила в камине и слышала все присяги.

Защита Вар - мораль, хранящая целостность духа. Ее власть состоит в словах, которые мы используем для клятв или точной формулировки наших намерений. С помощью Вар слово-желание приобретает самостоятельную жизнь. Ее сияние сверкает в огне очага, который является сердцем дома, и она особенно печется о тех соглашениях, что не афишируются в обществе, неписанных обязательствах, сделанные родственниками в отношении членов семьи. Ее символом поэтому может быть очаг или клятвенное кольцо (oathring), и ей можно преподнести кольцо, свитое из трав и лент, на которых написаны присяги, который затем можно сжечь, или передавать месте с рогом по кругу.

Этот обруч я сплетаю,
заклинаньем закрепляю,
надежность клятвы заверяю!

Снорри говорит нам, что Вор является "мудрой и проницательной, поэтому ничто не может быть скрыто от нее. Есть высказывание, что женщина начинает понимать что-то (vor), когда она это что-то найдёт." Ее имя означает осознание, возможность учиться и понимать.

Вор - таким образом, это сила интуиции, сила знания и сохранения молчания. Во внешнем мире, она действует как знаменитая "женская интуиция", способность интерпретировать тонкие, едва уловимые мысли, чтобы понять, что будет дальше, особенно те вещи, которые мужчины хотели бы скрыть или не знают, как выразить словами. На внутреннем плане, она расширяет проницательность, она наш гид в царство бессознательного, где мы держим все, что мы забыли, или подавили, или боимся увидеть. Она показывает то, что скрыто, и учит нас, как интерпретировать символический язык наших мечтаний. Она представляется в темных длинных одеждах, и ее символ - темная завеса. Работа, соответствующая Вор - развитие интуиции через интерпретацию мечтаний, сейд, или размышления.

Чтобы быть достаточно открытыми для использования интуиции, мы должны чувствовать себя защищенными. Син - та, кто охраняет наши границы. В Фесалире она охраняет двери зала и запирает вход для тех, кто не собирается туда вступать. На собраниях она готовит отпор тем вопросам, которые она желает опровергнуть. "Syn" равняется опровержению, говоря нет.

Син - та, кто охраняет двери, которые мы хотим держать на замке, являются ли они физическими дверями или вратами к нашему внутреннему миру. Она - сила, которая позволяет нам понять то, что правда, а что нет, и даёт нам силу "сказать нет" тому, что может унизить нас или повредить. Она может быть призвана для защиты дома или священного места, или для создания щита, который может противостоять физическому или психическому нападению. В наших медитациях она появляется в дверях зала Фригг одетая в серое и держащая щит. Ее символ – березовая метла, которую вешают на двери, чтобы отгонять зло.

В обряде ее почитания мы сделали нашу собственную священную метлу, путём навязывания соломы на берёзовую палку. Каждая женщина, привязывая свою связку соломы, называла те качества, которые хотела придать этому предмету, и все пели:

Ветки и дерево
быть прочными должны;
Словом и заговором
они соединены.

Законченная метла кладётся поперек двери, чтобы запечатать круг во время наших ритуалов.

Хлин защищает тех, кого Фригг хочет спасти, она - убежище для тех, кто в опасности. "От этого происходит высказывание, что тот, кто убегает, находит убежище (hleinir)." Она выступает вместо Фригг в следующем отрывке "Другое горе испытывает Хлин: когда Один идет вперёд бороться с Волком" ("Voluspá": 52). Исследователи вообще соглашаются, что ее первое горе было смертью Бальдра. По-видимому, Фригг идентифицирована с Хлин здесь, потому что в этом случае она была не в состоянии защитить того, кого она любила, Бальдра, также она будет неспособна помочь Одину, когда случится Рагнарёк.

Хлин обеспечивает личную защиту и спасает преследуемого от опасности; она - убежище беглеца. Если защита Син является уберегающей, то защита Хлин более активная, она борется за своих подопечных и скрывает их от опасности. Она - страстная ярость матери, защищающая своих детёнышей. Она защищает против тех, кто хочет использовать в своих интересах уязвимость женщины, так же, как и физическую слабость вообще. Она - щит Вор. Ее символы - клинок или щит. Работая с Хлин, мы старались принять ее форму, двигаясь, как будто мы вооружены и готовы к отражению атаки, а затем снимаем "броню". Эта упражнение может быть очень полезным, когда, например, женщина идет через опасную часть города поздно вечером.

Снотра - мудрая, учтивая, с кроткими манерами. "... мудрого человека (мужчину или женщину), называют snotr. " В старонорманском "Snot" - слово, означающее невесту или госпожу. Снотра помогает приобрести те качества, социальные навыки и мораль, которые необходим для группы людей, чтобы вынести долгую северную зиму в обществе друг друга.

Знания Снотры выходят за рамки простого этикета. Она - Великая госпожа, в ней мы находим качества, которые позволяют преодолевать физические и социальные бедствия. Она всегда знает, как поступить правильно, и имеет глубокое понимание человеческого характера и социальных отношений. Она не только знает правила поведения, но и причины, которые порождают их. В ее характере мы находим храбрость без бравады, благородство - специфический вид храбрости, которая позволяет людям сильного характера и отличного воспитания подавать хороший пример. Ее символ - льняной носовой платок.

Работа со Снотрой требует серьезного рассмотрения "правил" учтивости, которыми мы живем. Мы можем начать, анализируя советы, данные в "Hávamál", и затем размышлять о Снотре, чтобы предложить дополнительные "правила поведения", в которых норманнская женщина, возможно, нуждается ("Не буди своего мужа рано, чтобы помочь с весенней чисткой, когда он пил прошлой ночью...")

Наконец, мы добрались до богини Гна, она - посыльная Фригг. Она путешествует по небу и морю на коне по имени ЦветистоеКопытце(Hoof-flourisher/Hofvarpnir), неся слова Фригг всюду по всем мирам. Снорри говорит, что ее имя означает взлет или башню, но это может также быть связано со словом, изображающим ржание лошади.

Гна - способность Фригг взмывать над мирами и преодолевать пределы; Хофварпнир несет ее, также как Слейпнир несет Одина. Она - свобода, способность взлететь без ограничений. Она переносит мысль богини к другим мирам и возвращается с информацией. Через Гна мы связываемся с богиней и слышим ее ответы. Она могла бы также рассматриваться как сила астрального путешествия. Она представляется сияющей и энергичной, и ее символ - статуэтка лошади. Поскольку Гна - связующее звено Фригг с миром, чтить ее, мы также должны взяв богиню с собою из дома на улицу в рабочее место. Собственно Фригг может оставаться в своем тайном месте, но через Гна она идет с нами, когда мы выходим в мир.

Ритуал, посвящённый Фригг

Основная структура ритуала, для восхваления Фригг и ее дев идет следующим образом:

Священные травы изгонят болезни окуривание помещения
Пусть сгорят они в огне
Пусть развеются по ветру

Защита

Березовой метлой я замыкаю этот круг (обведите метлой всё помещение или место работы)
Никакое зло не проникнет сюда (кладите метлу поперек двери)
силой Син я охраняю дверь (круг по часовой стрелке с ножом)
помощь Хлин теперь защищает стены
Мир и защиту я призываю внутрь этого круга.

Гармонизация

Нордри и Судри, Аустри и Вестри (говорите, поворачиваясь на С, Ю, З и В)
Карлики всех сторон света,
Из центра круга мы взываем,
Смотрители мира теперь защищают нас.
Приветствуем вас, добро вам пожаловать!
Все: Приветствуем, и добро пожаловать!

Фенсалир
Песня
Между мирами в образе духов,
Гуси плачут-
Женщины в белом вместе
Мы двигаемся от Мидгарда в ночь
Тростники вздыхают-

Люди земные благословляют путь,
которым идём мы
Гуси плачут-
Дисы помогают расти вашим детям
Женскую мудрость мы постигаем,
Тростники вздыхают-
Длинна затерянная дорожка,
которую мы обретаем,
Гуси плачут-
Сквозь непроходимое болото
проходит наш путь
С радостью в сердце и светом в умах
Тростники вздыхают-
Среди лугов стоят палаты,
Гуси плачут-
Сила и изящество в каждой стене
И врата внутрь приглашает всех
Тростники вздыхают-
Приветствуем королеву,
что правит этим местом
Гуси плачут-
Она берет исковерканные судьбы,
которые мы прядём
И сплетает нас всех в одну семью,
Тростники вздыхают-
Слава Фригг

Импровизируйте просьбу, или скажите:

Из темноты земли Ты возникаешь,
Первая дочь Фьёргюнна,
Изгибаясь подобно березе
на леднике.
Ты - спокойствие мира,
Ты - его тишина.

Бараны с белой шерстью
бродят вокруг твоего жилища:
В главном зале стоит ткацкий
станок;
Норны прядут нити для судеб наших.
Всё исковеркано судьбами мира,
Только Ты видишь идеал.

Ты сидишь во главе у очага,
двенадцать дев блистают вокруг Тебя,
Сияние исходит от Тебя,
В их лицах Ты отражаешься;
Ты - все женщины всех миров,
Ты - Возлюбленная.

Дающий Закона - Ты,
и Место на вершине власти.
Всеотец советы дает королям,
но это Ты выбираешь их.
Ты преподаешь
волшебство королевам;
Ты даешь нациям имена.

Золотого бога Ты родила,
но ребенок Лофи предал его.
Твой сын возвратится
когда все, кого Ты любишь, умрут,
Все это Ты знаешь,
но Ты не говоришь ничего.

Все-мать, вокруг Твоего алтаря теперь мы собрались,
Женщины вместе, желая познать твою мудрость,
Святая слушает, спешит помогать нам (зажгите свечу в центре)

Они - лица богини (Зажигайте свечи, называя имя каждой богини)
свечи, зажженные от огня ее сердца,
благие воды, текущие от нее:
Сага ..., кто знает имена предков и все легенды;
Эир ... тихое дитя Аудумлы, древняя целительница;
Гевьон ..., что дает прежде, чем мы поймем, что нам нужно;
Фулла ..., что охраняет тайну тайн;
Сьофн ... та, что склоняет сердца к любви;
Лофн ... разрешающая нам следовать нашим мечтам;
Син ... наша защитница, что охраняет двери, закрытые нами;
Хлин ... защищает нас от врага;
Вар ... та, что слышит присяги у святого очага;
Вор ..., кто знает все тайны, расширяя наше понимание;
Снотра ... мудрая, всегда знает, что делать;
Гна ..., кто взлетает высоко, неся слова Фригг через миры.

Работа
Славится одна из Асинь. Имя Фригг может быть заменено именем любого ее аспекта.
Фригг (Сага, и т.д.)

Будь так добра, пожалуй в наш зал, Гитья, услышь нас Возлюбленная, мы просим твоего благословения,
Услышь нашу мольбу

Вы можете работать с богиней, которую Вы призываете через активную деятельность или через проведение дискуссии. Когда Вы закончите, Вы можете получить личный контакт с божеством через размышление или медитацию.

Начните ритуал, прося Лофн о разрешение. После ритуала поделитесь информацией, которую Вы получили.

Сядьте или лягте в удобном положении. Расслабьтесь, сделайте ваше дыхание спокойным и закройте ваши глаза. Визуализируйте болото, с твердыми холмиками земли, рассеянными среди тростника. На некоторых из кустарников, пучки белой шерсти колышет легкий ветерок. Они отмечают безопасную дорожку через болото. Следуйте по ним тщательно, пока Вы не достигнете заливного луга, где пасутся овцы Фригг.

Вы увидите Фенсалир, его стены сделаны из дерева, отсвечивающего серебром. Син охраняет двери, преграждая путь своей метлой. Вы должны объяснить вашу цель прибытия в Храм прежде, чем она впустит Вас. Внутри Вы оказываетесь в прихожей, где можете оставить ваше пальто или плащ. Она отделена от внутренних комнат другой дверью. Здесь Вы должны просить, чтобы Лофн отперла эту дверь и впустила Вас.

Вы попадаете в центральный зал, где видите центральный очаг. Иногда сама Фригг присутствует там, работая на ткацком станке. По кругу двенадцать дверей, над каждой имя одной из богинь. Выберите ту, которую Вы ищете и входите. Каждая дверь ведет в палату или страну ее богини.
Наблюдайте все, что находите там, и, если Вы сталкиваетесь с богиней, Вы можете задать ей вопрос, который волнует вас.

Когда Вы закончили, возвращаетесь в зал, благодарите Лофн и Син, возвращайтесь той же дорогой через луг и болото. Ускорьте ваше дыхание и откройте ваши глаза.


Передайте рог или разделите еду или напиток

Прощание

Благодарите Фригг и Асиний.
Возвращение к Миру
Позвольте нам поблагодарить Силы, защищавшие нас:
Нордри и Судри, Аустри и Вестри (говорите, поворачиваясь на С, Ю, З и В)
Карликов род, мы прощаемся с вами и благодарим вас за вашу доброту!
Fridhr ok farsæll.
Все: Fridhr ok farsæll!
Мы благодарим Хлин, которая защищала наши стены (провести круг с ножом)
и Син, что стерегла нашу дверь, (уберите метлу)
Круг открывается миру
пока мы не встретимся еще раз.

Источники:
• Jacob Grimm, Teutonic Mythology I, Dover, 1966
• Our Troth, ed. Kveldulfr Gundarsson, The Troth, 1993
• Paul the Deacon, Origin of the Lombards, tr. James Chisholm in Grove and Gallows, 27
• The Poetic Edda, tr. Lee Hollander, University of Texas, Austin, 1986
• Snorri Sturlusson, Edda, tr. Anthony Faulkes, Everyman, 1987
• Snorri Sturlusson, Heimskringla, Dover, 1990

И ещё одна статья Дианы Л. Паксон.
На этот раз о Матронах.

Первоначально издано в SageWoman, Fall, 1999
Copyright © 2000 Diana L. Paxson. All rights reserved
перевод – Светлана Волкова (Рогнеда), общая редакция - Zigwult

Осенний ветер вздыхает в соснах, холодный воздух перемещается вниз, туда, где земля все еще отдает тепло, полученное за день. В середине октября, когда люди собираются на праздник, чтобы почтить своих предков и приветствовать зиму, сумерки наступают рано. У девушки, идущей через лес, будет достаточно времени для работы в темноте.

За березами она может различить могильный холм. В полутьме он кажется более темным, чем окружающая его земля. Она дрожит, внезапно засомневавшись, но необходимость толкает ее вперед. Она имеет право быть здесь, ведь ее собственная прабабушка, ее Edda похоронена здесь. Говорят, что она была мудрой женщиной, сейдконой, обученной старому волшебству. С помощью некоторых заговоров она могла подчинять себе мужские умы, но мать девушки говорила ей, что Edda работает только для защиты своей семьи.

Но ее собственные дети боялись изучать древние знания, следуя старому пути, и слишком много волшебства умерло вместе с нею. В этой девушке Сила просыпается снова: она видит то, что другие не видят, она предсказывает то, что вскоре сбывается, земля говорит с нею, но она не может точно понять, что та пробует сказать ей. Она хочет мудрости Эдды, она нуждается в ней, и это ее законное наследство.
Итак она пришла на могилу.

Холм немного осел вместе с каменной оградой вокруг, но трава, которая покрывает его, все еще густая и только немного пожухла от мороза. Она принесла медвежью шкуру, чтобы сидеть на ней, и толстый плащ, чтобы завернуться в него. Она осторожно устраивается на холме. Она слышала о подобном в старых историях и песнях, хотя она не знает никого, кто бы признался в выполнении этого. В рассказах люди, которые сидели на могилах незнакомцев, заканчивали сумасшествием, или смертью, или получали дар волшебства. Но когда ребенок или потомок сидит на могиле матери, она, как предполагается, отвечает хорошим советом и защитным волшебством.

"Защитный заговор я творю, " - шепчет девушка, -
Сила хранит меня -
щит передо мной и позади,
справа и слева защищает меня.
Не приблизится ко мне ничто дурное,
только она, к совету которой я взываю! "

Она рисует руну Лося в воздухе в каждом направлении и затем на своём лбу. Она надеется, что это защитит ее. Совсем стемнело, и нет луны. Березы темными пятнами выделяются на фоне тусклого неба. Она успокаивает свое дыхание, настраивается на атмосферу этого места, и ждет.
Проходит время; она парит на границе сна и реальности. Что-то меняется в глубине ночи, но и тогда она не может понять, бодрствует ли она или грезит. Кажется ей, что она сидит за старым столом, столешница которого вытерлась от времени. На деревянном блюде лежит яблочный штрудель, его корка обсыпана сахарной пудрой. Напротив нее сидит старуха с покрытыми платком волосами.

"Итак, дитя моей крови, " она говорит, " наконец-то ты пришла, что же ты хочешь узнать? "
И девушка спрашивает, и старуха отвечает...

Утром, окоченевшая, она открывает глаза, она все еще сидит на могиле. Ей кажется, что всё ей привиделось, но она облизывает губы и чувствует вкус сахарной пудры. И с этим вкусом двери ее памяти открываются, и теперь она знает все, чему ее учила Эдда.

Практика "сидящего" - обычный мотив в скандинавском фольклоре. Для тех, кто хочет связаться с предками - это лучший способ. В фольклорных историях чаще всего обращаются к родственнику, чтобы получить хороший совет, и лучше всего, если это мать. И это не удивительно, так как на севере существовали дисы, или женщины-предки, традиционно являвшиеся защитниками семьи. И не только в Скандинавии наши праматери играли эту роль. В Африке были старухи, владеющие волшебством, и их духи появлялись в образе птиц. На всем протяжении Римской империи мы находим алтари Матрон с латинскими именами и романизированными изображениями женских фигур, которые были первыми и самыми надежными защитницами. Согласно культуре, исповедовавшей перевоплощение, Матери призвались в связи и с рождением, и со смертью.

Возможно самая известная история, в которой потомок получает мудрость, спя на могиле матери, - это "Svipdagsmаl". Это история молодого человека, Свипдага, мачеха которого предопределила его судьбу в любви к таинственной деве Менглот, которая жила в Иномирье. Поэма начинается, когда он достигает ее могилы.

Проснись, Гроа, добрая женщина, проснись!
У двери мертвых я бужу Тебя:
могла Ты представить, что худший Твой сын
к могиле твоей придёт?

Из могилы она отвечает ему -

Что беспокоит теперь моего единственного сына,
что тяготит твоё сердце,
то твоя мать, которую ты зовёшь из-под земли, которая упокоилась (в могиле),
и оставила мир живых?
После того, как он объяснил свою проблему, он просит её,
Скажи, какие заговоры ускорят мой путь!
Оградите и защитите твоего сына!
(st.1-4)

Отвечая, она говорит ему, как добиться цели, несмотря на страх, лживые речи, грозные воды, нападение противников, оковы, морские штормы, смертельный холод, призраков и соревнования в загадках с великанами. Для преодоления некоторых опасностей ему было достаточно произнести заговор, который мать дала ему, но в других случаях, особенно при заключении или шторме, она обещает дать ему активную магическую защиту.
В этом её действия соответствуют роли других женщин защитниц - Валькирий, которые не только собирали тех, кто должен был умереть, но и использовали волшебство для защиты выбранных ими героев. В одном из самых ранних северных магических текстов, собрании заговоров Мерсеберга (Merseberg), идиси (idisi - древний немецкий эквивалент норвежского слова dísir, в единственном числе - dís) описаны как сидящие вместе, когда сражаются воины. В обязанность одних входило парализовать врага, другие заставляли их бежать с поля боя, третьи творили оковы, которые вражеские защитники пытались одеть на их мужчин.

Тацит, который писал в первом столетии о германских племенах, описал местные сражения, в которых женщины стояли на безопасном расстоянии, подбадривая мужчин. Без сомнения они также творили заговоры защиты. Истории типа "Svipdagsmál" дают понять, что способность матери защищать не заканчивалась с ее смертью. В действительности, переход из этого мира в другой выглядело как приобретение индивидуумом ещё большей силы. Например, после смерти короля, во время правления которого урожаи были особенно хороши, его могильный холм становился местом поклонения. Со временем, в результате обращения к нему из поколения в поколение, его фигура становилась все более и более мифической, пока он не уподоблялся богу, которого он более всего напоминал. Также отмечалось, что важные люди были захоронены с мебелью, инструментами и оружием, а интерьер могильного холма предполагался как весьма комфортабельное место.

Алфар (дух родственников-мужчин) и диса (женщин) были почитаемы всюду на севере, особенно на праздновании Зимних Ночей, проводимых осенью, но это были дисы, которые, кажется, более всех пеклись о судьбах своих потомков. В «Саге о Ньяле» присутствуют двое таковых, Торгерд и Ирпа - клановые богини ярлов Хладнира (Норвегия), чьи статуи в полный рост находились в их собственном капище. Когда Ярл Хакон сражался с Йомсвикингами, он сделал подношение. В ответ богини появились в бою со стрелами, летящими из кончиков их пальцев. Некоторые семейства имели капище, dísarsalr, в котором регулярно почитались дисы.

Мы часто видим связь дис с отдельными семействами в норвежских сагах, описывающих переход к христианству. В Flateyjarbók есть история о человеке по имени Тидранди, возвращавшемся с праздника Зимних Ночей. Две группы женских духов галопом следовали за ним. Те из них, кто были в черном, пытались убить его, в то время как те, что были в белом, защищали. Утром он был найден раненным и умер вскоре после этого. Его друг Торхаль тогда сказал:

"Я думаю, что ваши дисы, следующие старой вере, теперь узнали о том, что обычаи изменились, и что теперь они будут оставлены своей семьей и забыты. Теперь они, должно быть, не желают от вас никаких жертв, и прежде, чем они оставят Вас, они, видимо, взяли его как свою долю. Но лучшие дисы, должно быть, хотели помочь ему, но не смогли это сделать, так тому и быть."

Вместо того чтобы рассматривать дис как "хороших" или "плохих", лучше было бы быть более точным, и рассмотреть цвет их одежды как часть их характера. В "Гренландских Речах Атли " жена Гунара пробует остановить его на его пути к смерти в доме Атли, сообщая о видении в котором,

«Мне снилось: умершие
жены сошлись, —
почти без одежды, —
тебя выбирали,
призвать спешили
в палаты свои:
значит, бессильна
защита дис!»
(с. 28)

Когда дисы становятся "противниками", как в "Речах Гримнира", значит для мужчины пришло время умереть. В ирландской традиции рыдание bean-sidhe (духов покровителей) имеет почти такое же значение. Это не удивительно, так как родовые духи должны быть озабочены теми, кто непосредственно собирается входить в мир предков. Однако, несмотря на современное отношение к смерти, мы не должны позволить себе интерпретировать эту ситуацию как полностью отрицательную.

И в кельтской, и в Германской культуре существовала вера в перевоплощение людей внутри семьи или рода, и это было делом духа семьи или рода, причём как рождение, так и смерть. Можно сравнить дис с заботливыми садовниками, обсуждающими наилучшее время сбора урожая, и когда посадить его снова, дабы это принесло наибольшую пользу. Это двойственное отношение прослеживается в рассказах, где «хорошие» и «плохие» феи прибывают на крещение.

Дисам, таким образом, близки функции не только валькирий, "тех, кто выбирает убитых ", но также и Норн, которые решают судьбу новорожденного, и, в более широком смысле, имеется сходство с латинскими Парками или Судьбами, и, конечно, волшебными крестными из сказок. Здесь мы можем рассматривать пережитки волшебных знаний о природе и функциях таких опекунов.

В Шотландии волшебные защитники хорошо известны, например фея МакКлаудов, которая качала колыбель наследника и одаривала семью боевым флагом, Мэг Мулах, которая в семнадцатом столетии должна стояла подле лярда (шотландского помещика) Гранта и давала ему советы при игре в шахматы. Женщина в сером шелке, привидение в Дентонхол в Нортамберленде - другой пример такой опекунши, которая очевидно продолжала заботиться о последних членах рода, пока род не угас, после чего она превратилась в довольно разрушительного полтергейста.
Дис, а с ними и богинь Фригг и Фрею вызывают, чтобы помочь с зачатием и рождением детей. В Младшей Эдде Снорри Стурлуссон говорит о "норнах", как о тех, кто появляется, когда ребенок рожден, чтобы предсказать его судьбу:

«одни от асов,
от альвов иные,
другие от Двалина».

Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны»
В этом контексте матери клана играют роли дающих судьбы. Гундарссон связывает это с понятием удачи рода, которую дисы передают ребенку при его рождении или при предоставлении ему имени.

До появления тестов на ДНК отцовство было всегда вопросом веры. Единственный родственник, в котором можно было не сомневаться, была мать. Поэтому мужские предки вероятнее всего почитались как защитники племени или региона, в то время как женские предки были определенно обеспокоены выживанием рода. Также вероятно, что их почитание является чрезвычайно древним обычаем, возвращающим нас как минимум ко времени, когда кельтские и германские племена жили рядом. Обозначение Сидов как "Туата Де Данаан", племя Дану, представляет собой древнюю традицию возведения происхождения племени к первоматери. Одно из имен Фреи "Vanadís", защитницы клана или богини Ванов, может иметь подобное значение.

Повсюду в северных провинциях Римской империи были найдены каменные памятники (скульптуры), посвященные матронам. Некоторые имеют названия типа "Германские Матери" или "Фризские матери", в то время как другие, построенные солдатами на Великобритании, имеют названия типа "Garmangabi", богато дающие. Такие статуи также чрезвычайно часто встречаются вдоль Рейна.

Иногда изображения одиночные, но чаще они представляют собой группу из трех сидящих богинь, две из них изображаются с высоко поднятыми и убранными под диадему волосами, в то время как центральная фигура имеет распущенные волосы. Часто они держат предметы, символизирующие их деятельность - рог изобилия, корзину яблок, хлеба, или ребенка, реже дерево или животное типа собаки. Важно обратить внимание, что, хотя фигуры часто изображаются как триада, они - равные аспекты представленные в последовательности Дева/Мать/Старуха. В Лондоне найдено изображение не трех фигур, а четырех.

Надписи на некоторых изображениях указывают, что они были полноправными членами племени или их Матерями-заступницами, однако другие, кажется, построены римскими легионерами на иностранной территории в надежде на получение покровительства богини новой земли. Это является примером для тех из нас, кто предпочёл бы избежать иметь дело с собственными непосредственными предками (Богобоязненные Христиане, боюсь, не одобрят нас) и соединится с более отдаленными этническими или духовными предками.
Широкий залив опыта и традиции отделяет нас от наших древних матерей. Порядки на кладбищах не позволяют посетителям оставаться на ночь у могилы своей матери или бабушки, даже если вы все еще живете в том же районе, или они ещё имеют могилу в наши дни, когда кремация настолько популярна. Как же мы можем вступить в контакт с Матерями?

Колдовской холм

Несмотря на то, что мы можем не иметь доступа к настоящей могиле женщины-предка, мы можем создать место для связи, построив символическую могилу. По форме это может быть что-то вроде маленького холмика в вашем саду или груда камней на подносе в вашей квартире. В могиле Вы можете похоронить что-то, принадлежащее вашим дисам: фотографии, имя или имена, написанные на кусочке бумаги. Можно сделать изображение женщины из теста или хлеба, дать ему имя и поместить его в центр «могилы».

Ухаживайте за "могилой" так, если бы это была реальная могила. Содержите её в порядке, пропалывайте, посадите цветы, а в особых случаях поливайте её каким-нибудь любимым напитком в качестве подношения. Наиболее подходящим временем для такой работы будут Самайн или праздник Зимних Ночей (в Северном варианте) в середине октября, Ночь Матери - канун Зимнего Солнцестояния, или начало февраля, отмечавшееся в некоторых районах Скандинавии как Дисаблот. В Соединенных Штатах Вы могли бы также использовать время праздников, связанных с семьей и нацией, типа праздника Благодарения и Четвертого Июля.

Однако гораздо важнее личная работа, проделанная Вами на "могиле", нежели формальное соблюдение ритуала. Посидите около могилы, не обязательно ночью, но тогда, когда Вас никто не сможет потревожить. Вспомните все, что Вы знаете о вашей дисе, обратитесь к ней, расскажите ей о свое проблеме, затем расслабьтесь, освободитесь от всех мыслей и ждите ответа. Вы можете сделать почти то же самое, создав малый алтарь предков, куда Вы поместит семейные фотографии и памятные подарки. Не столь важна форма святилища, как время, которое Вы потратите на него.

Устная История

В старонорвежском термином "Эдда" обозначается и прабабушка, и собрание древних историй. Это не случайная ассоциация. Во многих семьях Эдды - это старшие женщины, которые являются хранителями истории рода. Глупо сосредотачиваться только на мертвых, когда наши живые предки - такой богатый источник рассказов.

Когда я была маленькой девочкой, я любила навещать свою бабушку и просить ее рассказать какую-нибудь историю о детстве моей матери или о своём собственном детстве. Когда моя бабушка была ребенком, "Война" означала Гражданскую Войну. Она сделала кринолин из хула-хупа для парадного выхода. Преподаватель однажды сказал ей, что мужчины никогда не будут летать, никогда не смогут достичь сердца самой темной Африки, и никогда не достигнут Луны. Она жила до 94 лет, была любознательной и жизнерадостной до конца своих дней, она - моя связь с девятнадцатым столетием, относительно своих внуков я буду их связью от двадцатого к двадцать первому.

В последние годы "устная история" стала важным предметом изучения в академической науке. Серьезные аспиранты путешествуют с магнитофонами, записывая воспоминания людей, которые и представить не могли, что их жизни будут кому-то интересны. Университетские библиотеки полны результатов таких исследований, и время от времени некоторые из них издаются прекрасно иллюстрированными настольными книгами. Читая их, каждый снова и снова поражается не только различием между опытом старшего поколения и своим, но и вещами, которые ничуть не изменились с тех пор.

История устная или письменная, биография или автобиография, связывает нас с нашими предками. Самые захватывающие рассказы - это реальные истории от первого лица, которые дают Вам ощущение сопричастности к тому времени и месту, в которых довелось жить автору, и дают представление о том, чем отличалась прежняя жизнь и чем она была схожа с нашей.

Выбор Предков

Продолжая работу с предками, я решила, что те, кто был хорошими христианами, не подходят для вызова и обращений к ним. Однако ещё раньше, когда я старалась поддерживать контакт с подлинным язычниками, я обнаружила, что предка можно выбрать.

Наши генетические предки дают нам много: телосложение, цвет глаз и волос, здоровье и даже некоторые аспекты индивидуальности, но это еще не всё. Мы также имеем духовных предков, людей, которые коснулись наших жизней и иногда даже перевернули их тем, чем они были или что они сделали. Иногда они являются учителями, иногда авторами вдохновляющих книг; часто они женщины или мужчины, которые своими жизнями показали нам, как следует жить. Если Вы строите святыню предка, совершенно приемлемо включить фотографии или символы людей, которые формировали вашу душу.

Но если Вы хотите иметь связь с прошлым, особенно если Вы ищете предшественницу, которая была бы Вашим духовным учителем, и понятия не имеете, кто бы это мог быть, Вы должны найти предка внутри себя. В такой ситуации работа с прошлым включает в себя ритуал, который сможет Вас ввести в контакт с духом, который будет вести Вас к тому, в чем Вы нуждаетесь.

Впервые я совершила эту работу, когда вела семинар по следованию путём предков в книжном магазине " Ancient Ways ". Во время транса я повстречалась с блондинкой крепкого телосложения, которая назвала себя Хельгой, сказала, что жила во Фризии, согласилась быть одной из моих дис и что она меня научит германским женским мистериям, но только если я сделаю что-то с моей кухней! В истинной германской традиции она отказалась пересекать мой порог, пока сердце дома было в столь неряшливом состоянии: с рябыми стенами и линолеумом настолько древним, что, когда я пробовала чистить его, он распадался. Интересно, что другая женщина в группе, очевидно, столкнулась с той же самой дамой, которая пообещала научить её делать штрудель. Наш ответ на этот вызов привел нас к следующей работе:

Магия Кухни

Я происхожу из древнего рода дотошных немецких домохозяек, сопровождаемого несколько более короткой линией женщин, которые были плохими хозяйками, за исключением тех дней, когда ожидались гости - тогда они делали себя и всех вокруг них несчастными, пытаясь выполнить всю месячную домашнюю работу за один день. По всему я была их истинной наследницей. Моя спальня все еще представляет собой нагромождение разных вещей, но моя кухня теперь - совсем другая история. С тех пор как я начала работать с моей дисой, все изменилось. Я сомневаюсь, что моя кухня когда-либо станет материалом для публикации в «Better Homes and Gardens», но теперь, мало того, что я могу содержать ее в чистоте, я фактически делаю это.

Так как я имею привычку убираться только для гостей и для богов, чтобы убедить Хельгу Фризскую работать со мной, мне пришлось превратить кухню в храм дисы.

Как только я начала ремонт, я обнаружила, что под множеством слоев краски скрывался прекрасный красный кедр, который был постепенно расчищен и восстановлен. Под гниющим линолеумом был очень хороший паркет, который я отшлифовала и покрасила в цвет пролитого кофе. Я покрасила стены белой водоэмульсионной краской и постепенно начала собирать этнические декоративные элементы синего и белого цветов, оттеняющие отделку из тёмной древесины. Прошлым летом, когда я путешествовала по Северной Германии, я видела в краеведческом музее подобные интерьеры, к которым я, кажется, инстинктивно стремилась.

Не слишком удивительно, что несколько богинь также нашли свое место в интерьере. Теперь, когда я прихожу на кухню, я просто поворачиваюсь по кругу, призывая весь круг Матерей благословить мой дом. В направлении Тихого океана находится статуэтка Куан Юнь из китайского квартала Окленда. В северном углу - льняная кукла из Германии, которую я идентифицирую с Фригг. В восточном углу - кукла из ткани, сделанная Жрицей Мириам Новоорлеанского Храма Вуду, который является моим изображением Наны, африканской бабушки orisha, и на юге - тотем Матери Вороны из Орайби. Вместе эти бабушки четырех направлений представляют Праматерей всего человечества, и могут иметь дело почти с любой непредвиденной ситуацией.

По комнате рассеяны и другие изображения богинь: торфяная статуэтка Бриджид, приобретенная мной в Ирландии, репродукция картины Вермира "Доярка", русская матрёшка, картина "Девственница Гваделупы", и алтарь моей Дисы, который состоит из трёх Римско-немецких фигур матрон из Вюрмса. Фотографии моих бабушек завершают список. Время от времени я разговариваю с ними со всеми, я могу чувствовать изменение в атмосфере - Матери активны и на посту, и я могу доверить им охрану моего семейства и помощь мне в течение дня.

Ритуал, посвящённый Матерям

Эта работа должна проводиться на кухне, или рядом с ней, в компании нескольких родственников или хороших друзей. Сделайте на кухне генеральную уборку. Украсьте свечами и цветами. Установите алтарь Матерям, накройте его чистой, отглаженной тканью и расставьте на нём семейные фотографии. Разместите чашу с камнем внутри нее перед алтарем для жертвенного напитка. Участники могут также принести блюда собственного приготовления, особенно если они сделаны по старым семейным рецептам, или группа может приготовить что-то совместно и это может стать частью ритуала.

Подготовьте место, очертя круг специальной метлой (см. «Возлюбленная" - примеч. переводчика).
Скажите:

Березовой метлой я очерчиваю этот круг
Никакое зло не проникнет внутрь него
(кладите метлу поперек двери)
Заполните чашу соком, вином или медом, и призовите Матерей:
Наших Могущественных Матерей здесь мы славим:
Земля, выпусти благословляемых духов,
Коричневые и черные, бледные и золотые,
Чьи тела родили нас, чьи души вдохновили нас
От утробы до утробы, с начала миров:
Вставьте исторические имена женщин, которых Вы хотите чествовать, или назовите следующих:
Сигрид, кто держалась веры праматери,
Веледа, чье видение заставило Рим дрожать,
Гудрун, Гроа, Торгерд, Унн,
Ведьмы и жрицы, валькирии, королевы,
Затем налейте немного жидкости в жертвенную чашу.
Из женской крови все мы были рождены-
кровью (винограда, солода, хмеля), мы окрашиваем в красный цвет теперь этот камень...

Передайте чашу по кругу, и позвольте каждой женщине славить ее праматерь. Продолжите обряд медитацией. Если Вы собираетесь готовить кое-что вместе (типа штрудель), это - точка, в которой Вы соедините компоненты. Помедитируйте во время готовки блюда. Со временем Вы научитесь контролировать время медитации, требуемое для того, чтобы приготовить сдобу!

Медитация

Медитативной работой может быть то, что отвечает потребности группы, от посещения специфической богини до тихой медитации. Однако если Вы только начинаете работать с Матерями, я предлагаю следующее:

Вы идете по равнине. Позади Вас возвышается Мировое Древо, ось мироздания, центр всех миров. Вокруг Вас землю покрывают поля и леса, горы и пустыни, которые выглядят очень натурально, здесь также есть Срединная Земля - мир, созданный для всего человечества, которое находится в его пределах. По мере движения Вы останавливаетесь время от времени, оглядывая мир вокруг Вас. Вы путешествуете в течение длительного времени.
Со временем ваше зрение обостряется. Конечно, тот низкий холм не естественен для рельефа этой местности. Вы спешите вперед уверенные, что нашли могилу предков. Вы медленно подходите к ней, обходите её. Холм покрыт зеленой травой, но на северной стороне имеется углубление, которое могло бы быть входом.

Вы останавливаетесь и вздымаете ваши руки. Спросите своими словами древнюю мать, вашей ли она крови. Просите её стать Вашим учителем в познании женских тайн. Просите помощи в понимании того, что значит быть женщиной силы, и в раскрытии вашего потенциала.
Наблюдайте за «дверным проемом». Он темнеет и расширяется, и, наконец, открывает вход в холм. Ждите, пока к Вам выйдет женская фигура...
Теперь спросите ее имя. Кто она и чем она может помочь Вам? Что она потребует от Вас взамен?

Поговорите и подружитесь. Когда настанет время возвращаться, поблагодарите Вашу новую дису и пройдите путь назад к Мировому Древу и оттуда назад к миру, который мы знаем.
Сделайте несколько глубоких вдохов. Вернитесь в свое тело и откройте глаза. Обменяйтесь опытом. Затем достаньте блюдо из духовки или печи и разделите трапезу с Матерями и вашими друзьями. Не забудьте поставить тарелку с пожертвованиями на алтарь.

Когда Вы закончите, поблагодарите всех ваших праматерей, включая тех, с которыми Вы только что встретились. Гасите свечи, уберите кухню. Только тогда, когда посуда вымыта и убрана, ритуал можно считать завершённым.

Однажды вступив в контакт с Матерями, не забывайте их. Общайтесь с ними регулярно. Записывайте советы и следуйте им. По крайней мере один раз в год повторяйте этот ритуал.


Источники:
K.M. Briggs, The Fairies in Tradition and Literature, Routledge, 1967
H.R.Ellis-Davidson, Gods and Myths of the Viking Age, Barnes & Noble, 1996
_______________, The Lost Beliefs of Northern Europe, London: Routledge, 1993
Jacob Grimm, Teutonic Mythology: I, Dover 1966
Anne Ross, Pagan Celtic Britain Routledge, 1967
Our Troth, ed. Kveldulfr Gundarsson, Ring of Troth, 1993
"Svipdagsmál", "The Greenland Lay of Atli", The Poetic Edda, translated by Lee Hollander, University of Texas Press, 1986