Тевтонская магия. Магические и духовные практики германцев.

Тевтонская магия.
Магические и духовные практики германцев.

Оригинальный текст -© Kveldulf Gundarsson
Перевод - © svart-ulfr
Перевод размещается с личного согласия переводчика.


Здесь приведены, для тех, кто в силах понять их, те тайные знания, владея которыми наши предки повелевали ветрами и волнами, огнем и землей, - а также и сознанием людей. В течение девяти ночей великий бог Один висел на Мировом Древе, пронзенный своим копьем и продуваемый холодными ветрами. Наконец, в ослепительной вспышке, он увидел руны, начертанные на корнях великого дерева. Бог поднял руны: великая власть, великая мудрость, знания и сила которых только росли с момента его добровольного самопожертвования. Он учил тайнам рун своих детей из рода людского, и они звучали в песнях, наполненных силой, запечатлевались в резьбе по дереву и камню, путешествуя из Германии - в Англию, Данию, Норвегию, Швецию и Исландию, куда тевтонские народы шли по своему блистательному пути, полному сражений и скрытой мудрости.
На время усмиренные христианской церковью, волшебные тайны все равно жили, подобные шепоту, пронизывающему человеческие страсти и память крови. Только в этом (а теперь уже и в прошлом для нас) веке, в работах нескольких скрытых героев, были произведены попытки восстановить эту мудрость.Теперь, в этой книге, она изложена настолько полно, насколько это возможно - для тех, кто смеет.

Узнайте, как использовать древнюю руническую магию Одина: как читать будущее, скрытое в рунах, как писать и петь песни силы, с помощью которых Вы сами сможете влиять на ход Вашей жизни. Узнайте секреты колдовской поэзии и ритуалов, очарование тевтонских трав и деревьев, Девяти Миров и путей между ними, - и собирайтесь в духовный путь, чтобы изучать скрытые вещи и дать работу Вашей собственной воле. Узнайте о Богах и духах, известных нашим предкам, чья сила поможет Вам в магии и повседневной жизни: Одина, Тора, Фрейю, Фрейра, Тюра, эльфы и карликов, духов Вашего рода и тех, кто сопровождает Вас. Овладейте вновь могуществом своих предков, которое Вы сможете превратить в силу и мудрость, и в помощь в познании и исцеления Земли.

Благодарности

«Тевтонская магия» посвящается членам моей первой рунической группы, Эрику (Eirikr) Мальмстрему, Ларри Петтиту (Асгару), и Джудит Преутт, которые слушали эту книгу в ее первой версии, внесли свои поправки и нашли ее достойной существования.

Я хотел бы поблагодарить Эдреда Торссона за любезное разрешение использовать его переводы рунических поэм в этой книге, и за его поддержку и помощь в приведение ее в порядок.

Благодарности также заслуживают Патрисия Пэтерсон, Глория Кэлассо-первая и Хендрикс Толливер-третий из книжного магазина «Атанор», которые направляли мою руку, пока я не приступил к обучению, которое в итоге и завершилось этой книгой; и к моим бесконечно благосклонным родителям, которые заплатили все штрафы, нанесенные библиотеке за два года моих исследования

Наследие волшебства: наше тевтонское прошлое

Слово «тевтонский», которым прежде именовали представителей конкретных германских племен, в современном своем значении включают в себя наследие такого большого и разнообразного региона, как Северная Европа. Кто-то считает тевтонами германцев, - но ими также являются потомки викингов, англосаксов, и даже норманнов. Если кто-либо из Ваших предков приехал из Северной Европы, то Вы сами, вероятно, - наследник тевтонских мыслей и поступков, о которых давно позабыли, хотя они, возможно, и уцелели в мчащемся современном мире. Если нет, то Вы все равно являетесь частью той культуры, которую они помогли сформировать; носителем языка, который вырос из мировоззрения англо-саксов, той речи, которую понимали и хранили они, и которая дошла до нас.

Пути и деяния наших тевтонских предков лежат прямо под поверхностью известного нам мира, подобно золоту, позабытому под травяным покровом кургана. Именно для тех, чья кровь и душа свиты воедино со старыми песнями, тех, кто чувствуют секреты мощи руны и слышит шепот наших древних богов, это сокровище вновь воскреснет и засияет под солнцем наступившего дня. Магическая работа и поклонение богам наших предков – вот два из наиболее важных первых шагов в обращении к нашим скрытым корням: только при помощи мудрости и работы можно будет достичь чего-то стоящего. Но для того, чтобы волшебство работало правильно, Вы должны сначала знать больше о его носителях и о мире, рождающем его силу.

Эта книга как содержит практическое руководство к практикам Тевтонской магии, так и разъясняет способы мышления, которые в современном мире во многом забыты, но которым воля мага, чтобы вернуть древнюю мощь нашей тевтонских предков, должна учиться снова.

Иллюстрация - Андрей Андреев

В жизни человека, следующего по духовному пути древних тевтонов, не должно быть ничего нечистивого, и ему следует избегать подхода, при котором вы отказываетесь от понимания конкретной внутренней работы просто потому, что ваши занятия не являются собственно религиозными или магическими. Скорее всего, вы осведомлены о присутствии Богов во всем. Выпалывая сорняки на огороде, или ухаживая за цветами на окне, думаете о теле Нертус, Матери-Земли, в которое погружается ваша лопата; когда вы едите гамбургер, поблагодарите Фрейра и Фрею, которые откармливают скот для котлеты и выращивают зерно для булочки. Чем явственнее вы увидите дары Богов во всех аспектах повседневной жизни, тем лучше будете понимать, как наилучшим образом использовать эти дары. То же самое справедливо и для рунической медитации: чем больше вы думаете о разных аспектах рун во всех сферах жизни, тем искуснее становитесь не только в чтении ставов, но и в практическом использовании рун в непосредственно интересующих вас сферах жизни. Тесно связанным с двойственностью святости / нечестивости является вопрос о добре и зле. Запад унаследовал значительную часть своих представлений об этом с Ближнего Востока, где является частой практикой разделение бытия на абсолютное добро и абсолютное зло. Помимо самого применения понятия «абсолютный» в относительном мире, они как правило, базируются еще и на местных предрассудках. Эффект от этого, помимо прочих аспектов, можно увидеть в невероятном психологическом опустошении западного мира после принятия тезиса «Сексуальность - это зло, отсутствие сексуальности - это благо» .

Первый, и самый важный этап на пути возвращения к древним практикам, состоит в борьбе с разделением на «сакральное» и «профанное», которое мы часто видим в современном мире. Сами эти термины имеют корни в латинском языке; попадая на англо-саксонскую почву эти слова превращаются в «святой» и «нечистивый», что имеет совершенно иное значение и коннотацию. Слово «святой» происходит от корня, означающего "здоровый, целый," что наглядно демонстрирует нам германское представление о святости не как о чем-то удаленном от физического мира, но как о силе, берущей свое начало как в земле, так и в неразрывно сплетенном с ней духовном мире. Что-то «нечистивое» не является мирским или «не духовным»; это лишь нечто нездоровое, или наделенное недостатками. Священное место не отделено от окружающего его мира, оно не является табуированным или же неприкосновенным – в том смысле, который вкладывается в христианское понимание «святого», скорее оно обладает такой силой святости, которая хранит его от любых нечистых или вредоносных духов.

Вместо подобных экстремальных и абсолютистских взглядов на природу добра и зла, тевтонские народы понимали «правильность» как правосудие и справедливость, которые регулируют нормальную жизнь общества, тогда как «неправильное» понималось как несправедливое, некорректное или связывалось с нарушением тех законов, на соблюдении которых и строится общество.

Эта тевтонская вера в право как в справедливость и честность является, в целом, одним из ведущих вкладов германской культуры в мировую цивилизацию и преградой на пути в тоталитаризм; это глубоко укоренившееся представление о том, что "никто не стоит выше закона", что ни некая группа людей, ни даже власть имущие не смеет выйти за рамки правовой системы для решения каких бы то ни было целей, и что даже король или президент может предстать перед судом, если его поступкам нет оправдания.

Наряду с представлением о «правильном» и «неправильном» стоят категории «злодеяния» и «благодеяния». В случае тех магических действиях, справедливость которых сложно определить, эти категории нужно рассмотрены подробно.Если говорить просто, то «благо» есть то, что служит вашему процветанию и удовольствию – равно как и счастью других людей, тогда как «зло» - это то, что наносит вред нам или другим людям, и что нам следует пресечь. С этой точки зрения, нет никакого оправдания поведению под девизом "мой враг есть зло и бегство - это хорошо", вместо этого, скажем, в ситуации, когда вы вынуждены принимать меры в отношении другого человека, следует быть честным и признать "он / она наносит вред другим людям и должен быть остановлен; я сознаю, что причиняю зло, даже намереваясь предотвратить этим поступкам еще большее зло, и что этот поступок, возможно, ведет меня к моей собственной гибели". При дальнейшем изучении реалий тевтонского мира, вы заметите, что германские легенды не знают подлинного зла, их населяют существа, которые лишь причиняют вред – и потому их следует убивать или изгонять. Однако, племя великанов способно как на добрые, так и на злые дела; таковы же и поступки Богов; и в сагах и легендах мы видим, что самый невинный поступок, совершенных без должной предусмотрительности, может привести к любому результату.

Сама эффективность рунической магии напрямую зависит от того, насколько вы заботитесь, чтобы не навредить себе или другим, или не причинить вред там, где думали принести благо; все это будет рассмотрено позже. Следует также помнить, что общее благо важнее, чем ваши личные блага.

1: Девять миров Иггдрасиля

Девять миров Тевтонского космоса расположены на двух осях: горизонтальной и вертикальной (см. рис. 1 и 2).


Рис. 1 Горизонтальная мировая ось

Рис.2 Вертикальная мировая ось


Эти две оси не дополняют друг друга: вертикальная модель мироздания представляет собой лишь уточнение горизонтали, которая показывает традиционные уровни бытия: Верхний мир, собственно Землю, и Нижний мир, которые мы посещаем в наших духовных поисках.

Наиболее важным аспектом горизонтали мира, на который следует обратить особое внимание, являются его границы: океан, отделяющей мир людей от мира вокруг него, и служащей второй оградой Мидгарда (букв. «средняя ограда» ) от врагов извне, и граница, отделяющая его от внутреннего круга Асгарда ("ограды Асов ").

Основа этой структуры мироздания связана с практикой возводить забор вокруг усадьбы (Gardhr), которая делит мир древнего германца на внутреннее ( innangardhs), социальное пространство, и неподвластное ему, неизвестное, и, следовательно, опасное внешнее (utangardhs) ,дикое пространство. [1] Термин Утгард (Utgardhr) относится ко всей области, лежащей за пределами океанов, окружающих Мидгард, и которую населяет огромное количество сверхъестественных и часто злонамеренных существ. Океан представляет собой духовный план, который является границей между мирами. Стоит, однако, заметить, что в легендах можно летать, ездить или ходить в эти миры. Ваше четкое видение этой структуры Вселенной будет изменяться в зависимости от развития вашего личного сознания, но сама базовая идея путешествий меняться не будет.

Горизонтальная ось мировоззрения показывает местоположение и устройство "элементальных миров", которые находятся на том же уровне, что и Мидгард - в том смысле, что существа, населяющие любой из этих миров могут переходить в другой без особой духовной подготовки.Альфхейм (Alfheimr) и Свартальфхейм (Svartalfheim) вообще не отображены на этой схеме, потому что они расположены в центральной плоскости, наравне с Мидгардом, Асгардом и Хель; соответственно, принято считать, что они занимают верхние и нижние сферы самого Мидгарда.

Чтобы составить правильное представление о вертикальной оси (рис. 2), состоящий из элементальных миров Нифльхейма (Niflheimr), Йотунхейма (Jotunheimr), Муспелльхейма (Muspellheimr) и Ванахейма (Vanaheimr ) мы должны будем по-прежнему изобразить их горизонтально расположенными по отношению к оси Асгард / Хель оси, проходящей через центр Мидгарда под прямым углом к плоскости. Эта диаграмма показывает нам модель, содержащуюся в дереве Иггдрасиль, которое определяет структуру мира, упорядочивает формы космоса и фиксирует положение миров по отношению друг к другу, проявляя те формы, которые скрыты в его основании. Миры связаны многочисленными «корнями» и «ветвями» этого дерева; это дороги, по которым можно путешествовал между ними и каналы, через которые силы каждого мира вступают во взаимодействие с другими мирам.

Расположенный выше всех миров, называется Асгардом, "оградой Асов". В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон описывает эту внутреннее огороженное пространство (gardhr), как находящееся в центре Мидгарда священное место, находящееся в пределах человеческого общества.

Асгард расположен выше горизонтальной плоскости, что указывает на его
отдаление от элементальных миров; требуется либо помощь валькирий при пересечении моста Бифрост (Bifrost) или исключительно твердое намерение и цель достичь Асгарда любым другим способом. Бифрост состоит из воздуха, воды и огня, ярого очищающего пламени.Его сторожит бог Хеймдалль, олицетворение священной триады воздуха / воды / огня и отцом тех родов, которые связывают Богов и людей.Пересечь этот мост могут только посвященные; его огонь охраняет Асгард от турсов и ни воители, которые приезжают в Валгаллу, ни Тор, наименее духовно совершенный среди Асов, не могут пересечь его, - но вместо этого должны переправляться через реки, окружающие Асгард.

21. Тунда воды шумят.
И Тйодвитнира рыба
Невредима, играет в водах.
В брод переправиться трудно избранникам
В Валѓаллу, по шумным волнам.

29. Кормт и Ормт и Кэрлауга оба
Тору приходится вброд перейти
Каждый раз, как спешит он в собрание асов,
К месту, где Иггдрасиль ясень стоит.
Все священные воды кипят в эту пору,
Мост богов пламенеет огнем.

(Старшая Эдда, Речи Гримнира, пер. С.Свириденко)

Река Тунд ("шумная") представляет собой проход через воды смерти.Только самые сильные духом может пробиться вверх, к Вальхалле;остальные опускаются на вниз, в царство Хель в то время как достаточная сила и решимость воина, равно как и воля мага (vitki), способны даровать их обладателям помощь валькирий и возможность перейти Бифрост.

В Асгарде расположены принадлежащие различным Богам чертоги, подробно описанные в «Речах Гримнира» (Grimnismal). Знания об устройстве этих жилищ ценны и для представлений, которые они дают нам о природе Богов и для большей точности в инвокации. Эти чертоги - Трудхейм (Thrudheimr), жилище Тора, Идаль (Ydal), обитель Улля, Валаскьяльв (Valaskjalf) для Одина, Сёкквабекк (Sokkvabekk) для Саги (возможно, ипостаси Фригг) и Одина, Гладхейм (Gladhome), где построена Вальгалла, Трюмхейм (Thrymheimr) для Скади, Брейдаблик (Breidhablik) для Бальдура, Химинбьёрг (Himinbjorg) для Хеймдалля, Фолькванг (Folkvangr), где Фрейя держит свою половину павших в сражениях воинов, Глитнир (Glitnir), обитель Форсетти, Ноатун (Noatun), дом Ньерда, и Види (Vithi), где живет Видар. Также есть предположение, что каждый из этих двенадцати залов представляет собой отдельный знак Зодиака / месяц в году, начиная с Трудхейма как с Козерога, с которого в Ночь Матерей(20-21 декабря) начинается тевтонский год. Цвета связанные с Асгардом - золотой, серебряный и белый.

Альфхейм является жилищем Светлых Альвов. Он находится неподалеку от Асгарда, будучи в числе залов Богов (хотя и не причислен к двенадцати вышеупомянутым). В эддической поэзии часто можно услышать "Что же с асами? Что же с альвами? "[3] Алфхеймом правят Фрейр, и он связан с высшими аспектами света и воздуха. Это сфера, через которую потоки энергии из Асгарда часто передается в Мидгард.В этом мире высшие энергии царства люди смешиваются с нижними энергиями царство Богов. Это самая высокая область, которую можно достичь из Мидгарда без необходимости осуществить переход. Цвета, связанные с Альфхеймом, - желтый, светло-синий , светло-зеленый, и белый.

Подобно тому, как Альфхейм, обитель Светлых Альвов, расположен в высших пределах Мидгарда, Свартальфхейм, жилище Черных Альвов, простирается глубоко в недра земли.В этой сфере происходят мистерии земного проявления, воплощающиеся в несравненные произведения кузнецов - карликов. Свартальфхейм наполнен низкими частотами Мидгарда и высокими частотами царства Хель, находясь во многом в таком же отношении к Хель, как и Альфхейм к Асгарду.В эту область можно легко попасть из Мидгарда, часто случайно, как это описано в ряде преданий. Цвета Свартальфхейма темно-коричневый, серый и цвет красного золота.

Самым низшим из Девяти Миров - Хель, правит богиня Хель, владычица хтонических мистерий. Если Асгард находится в кроне Иггдрасиля, то Хель находится в его корнях.Как и в случае с Асгардом, в Хель невозможно попасть непосредственно из Мидгарда, нужно "пересечь мост", или отправиться в путешествие между мирами при помощи своей фюльгьи. Мост, ведущий в Хель, пересекает реку Гйоль (Gjoll) , его охраняет дева-великанша Модгуд (Modgudh).Если мост Бифрост огненный и узкий, то мост, ведущий в Хель, ледяной и широкий.

Хель также называют Нифльхель (Nifelhel), что означает “Туманная Хель” или “Темная Хель,”, что относится к основному аспекту скрытой Богини. Хель граничит с миром Нифльхейма; она расположена "внизу и на севере", и это подразумевает, что заполненные ядовитыми змеями чертоги На Странд (Na Strand) (также Настронд – примечание пер.), жилище дракона Нидхегга (Niddhogg) - воплощение скрытых сил разрушения / трансформации Хвергельмир, на самом деле расположены в Нифльхейме! Хель – это потаенная основа всех вещей, подобно Хвергельмиру, который является концом пути для всех вод, и куда все возвращается вновь.

Хотя область Хель обычно описывается как ужасная в своей безжизненности, не освещенности, и безрадостности обитель мертвых – в другом месте говорится, что Хель была ярко украшена, в знак приветствия Бальдера после его смерти. Эту двойственную природу демонстрирует нам и фигура самой Богини Хель, которая представляет собой наполовину красивую женщину, а наполовину труп, что скрывает одновременно образ и утробы, и могилы. Богиня принимает те души, которым не хватает сил добраться до Валгаллы, но со временем предполагается, как это следует из ее имени - "Матушка Холле" (Mother Holle”), что она поведет их и дальше. Цвета Хель это черный, темно-зеленый, а также темно-коричневый.

Наиболее характерным примером внешнего, «дикого» пространства, является область Йотунхема. Эта область – земли турсов, великанов (rises) и этинов (etins) (различные разновидности гигантов; см. главу 19, Живущие за пределом, Outdwellers), дети Имира. Они могут быть ледяными, и каменными, повелевать сильными ветрами и штормами. Йотунхейм находится на востоке, в том направлении, откуда (приблизительно) мигрировали тевтонские народы;англо-саксонская руническая поэма повествует об Инге, героическом предке, собирающимся в путь на востоке. Йотунхейм - край первобытного происхождения;Торссон упоминает, что "идти на восток", это термин, обозначающий путешествие в область предсознательных сил. [4] Йотунхейм населен как существами, наделенными великой мудростью, подобными этину Вафтрудниру, у которого даже сам Один может узнать что-то новое, так и великанами и полу-разумными хримтурсами (hrimthursar) или ледяными гигантами, которые постоянно стремятся сломать и уничтожить стены, ограждающие упорядоченный мир.В частности, от нападок этих существ и был отгорожен Мидгард, и от них нас оберегает Тор; они характеризуют один из аспектов враждебных сил, таящихся за пределами огороженного пространства.

Йотунхейм – турбулентная вселенная элементального воздуха, который, бесконечно находясь в состоянии кипения и борьбы, одновременно разрушает и оплодотворяет.Его природа наиболее явственно проявляется в сокрушительной мощи ледяного восточного ветра. Цвета Йотунхейма красный и серый.

Йотунхейм уравновешивается Ванахеймом который характеризуется миром и изобилием. Ваны – божества плодородия, богатства и радости. Ванахейм представляет собой мир воды, которая питает все живое, и ласковых западных ветров. Помимо власти над плодородием и рождаемостью, ваны зовутся "мудрыми ванами" [5] и славятся также своим даром предвидения. Силой магии сейда владела, и ей же обучала других, Фрейя из рода ванов. Эта магия характеризуется странствиями души и даром предсказания.Несмотря на то, что ваны не лишены и воинственного аспекта, все же они не считаются богами войны, но лишь мира, процветания и урожая. Ваны также и божества смерти, поскольку Ванахейм, мир западных вод, может быть связан с "последним пределом", куда держит путь погребальная ладья. Цвета Ванахейма темно-зеленый, темно-синий,коричневый и цвет красного золота.

Нифльхейм и Муспелльхейм, миры первичного льда и огня, располагаются, соответственно, в северной и южной частях Вселенной, в результате чего их энергии фильтруются и смешиваются с другими силами, проникающими в Мидгард. Ведь все миры и их обитателей, столкнувшись с чистой силой огня и льда, были бы мгновенно уничтожены, если бы эти разрушительные стихии были выпущены в миры из Нифльхейма и Муспелльхейма. Как говорит Высокий (одна из ипостасей Одина) в «Видении Гюльви», «ничто не устоит в этом мире, когда пойдут войною сыны Муспелля» ». [6] Муспельхеймом правит Сурт (Surtr), который сойдется в бою с Фрейром в Рагареке. Цвет Нифльхейма черный, цвет Муспельхейма красный.

Центральный мир всей земли, Мидгард, также известен как Средиземье. Он объединяет все миры, туда стягиваются их силы, и их связывают с Мидгардом корни, ветви и ствол дерева Иггдрасиль.

Этот мир представляет собой элемент земли, который, согласно тевтонским представлениям (равно как и более поздней концепции западной магии), включает в себя все прочие элементы.
Однако, в отличие от поздних представлений об элементе Земли, однако,тевтонская традиция также связывает с ним и работу с духом, который получает непосредственно из Асгарда через Бифрост, и опосредованно, через Альфхейм.

Важно, чтобы витки был/была в состоянии поддерживать свое пребывание в Мидгарде и поддерживать баланс мирового равновесия; иначе он / она рискует быть побежденным энергиями того мира, с которой он / она работает слишком тесно; фольклор полон историями о тех, кто попал в "плен" к обитателям других миров, то есть оказались так тесно настроены на энергии этих миров, что сошли с ума или, каким-то иным причинам, не смогли дальше нормально функционировать в этом мире.

Возможно, наиболее заметную разницу между современным образом мысли и представлениями древних германцев, бытовавшими в период, когда и формировались основные представления о работе с рунами, составляет понятие времени и отношения с ним человека.Современная западная культура вобрала в себя греко-римскую тройственную концепцию времени, состоящую из «прошлого» (то, что было до определенного момента), «настоящего» (то, что есть сейчас), и «будущего» (то, что будет после). Эти категории можно легко связать с тремя Норнами - Урд (Urdhr), Верданди (Verdhandi) и Скульд (Skuld), что не вполне правильно. Германцы воспринимали время как двух-, а не трехчастное: время подразделяется на «то-что-[уже]-есть» (понятие, в которое включается все, что когда-либо произошло, причем не в линейное последовательности, а в единстве взаимосвязанных слоев) и «то-что-становится » (настоящее время, активно меняющееся по мере своего роста на почве моделей, заданных «тем-что-[уже]-есть»).Последнее слово, имеющее в германских языках значение «мир» (world) , родственно норвежскому слову ver-öld, обозначающее “возраст человека” . Можно заметить, что даже в современном английском языке, нет истинного будущего времени; будущее может быть образовано только за счет использования модальных вспомогательных глаголов. Для тевтонского сознания все, что было до сих пор, является непосредственно существующим и живым; существует только настоящее, как некая огромная масса всего того, что есть, и будущее – лишь в качестве модели, которая, в свою очередь, обретет воплощение. Без этого понимание времени в тевтонском мире, ваши возможности при прочтения и написании рун будут в лучшем случае ограниченными, а в худшем - ваши действия могут привести к ошибкам и непредсказуемым последствиям.

Тевтонская концепция бытия и времени наиболее полно отражена в одном из самых древних общегерманских символов - вечнозеленом дереве с источником у его подножья.

Более всего известное нам как скандинавский Иггдрасиль , оно подробно описывается в Эддах:

Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагою мутной;
росы с него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.

Мудрые девы
оттуда возникли,
три из ключа
под древом высоким;
Урд имя первой,
вторая Верданди, —
резали руны, —
Скульд имя третьей;
судьбы судили,
жизнь выбирали
детям людей,
жребий готовят.

(Прорицание вёльвы , Перевод В. Тихомирова)

Древо поддерживает эти Девять Миров; оно - постоянно растущее проявление и "того, что есть", и "того, что будет"; и если колодец воплощает категорию «времени», то дерево – категорию «пространства». Иггдрасиль представляет тело Имира, совокупность формы и пространства; колодец же и воды, циркулирующие по дереву и питающие его, аналогичны началу всех вещей, корове Аудумле (Audhumbla). Трех дев зовут Норны, и их имена обозначают "то-что-есть" (Урд), "то-что-становится" (Верданди) и "то-что-может-случиться" (Скульд).Урд самая великая из них , две другие лишь расширяют ее власть. Ее имя родственно англо-саксонскому слову «Вирд» ( Wyrd) ,или современному английскому «weird», корень которых обозначает "поворот" и из которого выводятся несколько германских глаголов, обозначающих "становиться" . Слово «Вирд» переводится как "судьба", но его основная концепции в корне отличается от греко-римской идеи судьбы.

В Младшей Эдде, Иггдрасиль описывается как имеющий три корня с колодцем подле каждого из них:

«Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень – у асов, другой – у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем-поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, – источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника» [2]

(Младшая Эдда, пер. О. А. Смирницкой )

Баушац (Bauschatz) в своей книге «Источник и Древо» предполагает, что имеет место избыточная специализация: на самом деле каждый из трех источников — это лишь один из уровней единого Источника Урд, или Вирда.

Название Хвергельмир означает «кипящий котел» ; очевидно, что это связано со сдерживанием первичных рек (лагуз - laguz), вытекающих из Нифльхейма, чьи имена надлежащим свидетельствуют об их бурлящем, активном характере.

Это - источник силы, рвущихся на поверхность вод, активная природа которых обозначается термином «brunnr», или «burne», который обычно применяется к колодцу, который наполняет более свежая, ключевая вода, в отличии от стоячей воды обычного колодца.[3] Этот термин подразумевает одновременно и силу, и удержание в определенных границах, благодаря чему события становления могут накапливаться и мир бытия продолжает постоянно расти. Сотворение мира из хаоса символически представлено как заключение бурлящих вод в стены колодца и ограничение первозданной силы Аудумблы, вовлекающее эту силу в процесс сохранения и упорядоченного развития мира. Хвергельмир ассоциируется с драконом Нидхёггом , который на одном уровне олицетворяет яд распада, сосуществующий с закваской жизни в первозданных водах, а на другом — сокровенную тайну как неотъемлемую часть самой концепции источника Вирда (ср. «Вирм»).

Другой уровень Колодца Урд, - это колодец Мимира , чье имя означает "память". Мимир описывается как «мудрейший из рода этинов» , который обрел свою мудрость, выпивая каждый день из этого колодца, иными словами, путем постоянного поглощения всего единства времен вечнорастущего мира.. Важно при этом отметить, что Мимир – этин, и расположение его источника связано с Йотунхеймом, обителью подсознательных сил, что обуславливает природу этого уровня: первобытные силы, вырывающиеся из Хвергельмира, проходят здесь, как через фильтр, сквозь понимание всех вещей, которые есть в мире, начиная с момента первого союза огня и льда. Именно на этом уровне Источника можно обнаружить и постичь взаимосвязанные слои «того-что-[уже]-есть»; читатель, знакомый с общей теорией оккультизма, усмотрит здесь сходство с понятием Летописей Акаши. В колодце Мимира пребывает все, что когда-либо случилось, — все события и модели, составляющие мир во всей его совокупности («ver-öld»). Именно к этому уровню Источника следует обращаться тем, кто желает пробудить в себе родовую память, — как это описано в «Ритуале Мимира» (См. часть V: Приложения)..

Собственно Источник Урд, или «высший» уровень, влияющий на проявленный мир наиболее непосредственно, — это уровень, на котором «то-что-[уже]-есть» продолжает формировать «то-что-становится». Норны орошают древо Иггдрасиль водой и грязью из этого Источника, питая его и исцеляя его раны. В сущности, они «lögleggja» — «устанавливают законы» , или, в буквальном смысле, «укладывают слои», те самые слои, из которых формируется сама структура мироздания. Кроме того, норны «orlög seggja» — «изрекают основной закон/слой»; иными словами, им дана власть определять, какой из слоев происходящего в рамках «того-что-будет» окажет самое сильное влияние на процесс становления. Процесс становления — это процесс наращивания; паттерны слоев, оставшихся внизу, предопределяют и паттерны, по которым сформируются слои, закладывающиеся в настоящем, и те новые паттерны, которые, в свою очередь, будут заложены этими новыми слоями.

Течение вод, их путь определяет модели уже сформированные и выбранные Норнами, поднимающиеся из глубины вверх через корни Иггдрасиля, глубоко погруженные в "то-что-есть" , предназначенные для роста отдельных частей Мирового древа, находящиеся в сфере его проявленных миров, - а затем стекающих обратно с его листьев в Колодец (этот цикл описывается руной Уруз (Uruz), добавив еще один слой в мир и обеспечивая развитие модели, в которой проявится новый цикл.

Тевтонская мысль приходит, по существу, к пониманию континуума бытия, как органической и интерактивной структуры, каждая часть которой развивается в зависимости от других.

Баушатц считает, что лишь те действия, которые непосредственно берут начало в направленных потоках вод Колодца, имеют по-настоящему важное значение в формировании поворотов Урда [5], но более уместным будет предположить, что, поскольку Источник Урд включает в себя все сущее, то и различие заключается лишь в уровне Источника, на котором осуществляются различные виды деятельности. В данном контексте очевидно, что самые масштабные процессы, предопределенные Источником Урд, возвращаются обратно в Урд, чтобы затем, в свою очередь, предопределять последующие масштабные события.. Менее значимые события также формируются под влиянием Урда, но не влияют на него, за исключением отдельных случаев, так как они лишь модели, возникающие в результате действий Урда, пути, которые находятся в колодец Мимира, где они и включаются в структуру мира. И, наконец, те события, которые не вытекают непосредственно из Урда, ниспровергаются в Хвергельмир (откуда они снова будут стремиться вверх, согласно установленному порядку), "откуда берут свое начало все воды" [6]

Индивидуальный вирд – это паттерн, который формируют деяния предков и ваши предыдущие поступки. Он ни в коей мере не является чем-то предопределенным, напротив - своими действиями вы можете сознательно изменять ваш вирд.

Этот процесс активного формирования Вирда связан, помимо прочего, с вырезанием и
окрашиванием рун, которое, по сути, осуществляется прямо в Источнике Урд, пребывая в котором руны оказывают непосредственное влияние на происходящее в мирах Иггдрасиля. Из-за всеобъемлющий природы Мимира, то, что было написано, уже никогда не может быть ненаписанным – Вирд неизбежен; но он может быть переписан. Это особенно хорошо видно в истории о Старкаде (Starkadhr), когда Один и Тор поочередно определяют его судьбу, причем первый желает ему добра, а второй – горя. Один предрекает, что герой всегда будет победителем в битве – Тор на это отвечает, что он всегда будет получать тяжелые раны; Один наделяет своего подопечного поэтическим даром - Тор делает так, что Старкад не запомнит ничего из сочиненного им; Один дарует три жизни – Тор предрекает, что в конце каждой из них Старкад совершит злодеяние; помимо этого, Тор делает Старкада последнем в роду.

Эта же идея появляется в более поздней немецкой сказке о Спящей красавице, в которой одна из фей (ни что иное, как меньшие Норны, которые посещают каждого человека во время родов) не может снять наложенного другой проклятия, обрекающего на смерть юную принцессу, но способна только изменить его через сто лет, в течении которых принцесса будет спать.

Именно в этом и состоит сила рун: с их помощью можно писать Вирд и, в случае нужды (nauthiz), переписывать его по-иному. Поэтому по каждому вопросу лучше обращаться к рунам несколько раз, чтобы не записать ими свою судьбу непоправимо.

Вы должны прочитать руны, прежде чем что-либо предпринять, чтобы увидеть то, что может произойти, если вы будете бездействовать, еще раз, если вы планируете что-либо совершить, и в третий раз после того, как работа была сделана, чтобы увидеть, что получилось в итоге.

Согласно тевтонским представлениям, наше существо поделено на несколько частей, - все они работают по-разному, но при этом должны функционировать гармонично, если вы хотите преуспеть в каком-либо начинании. Поскольку в ходе магических практик обращаются к этим нескольким аспектам природы волшебника, нам необходимо знать форму и функцию каждого из них. Использование той или иной терминология зависит от конкретной практики: староисландский, архаичный английский и современный английский языки будет употребляться так, как кажется нам наиболее целесообразным. Список терминов приводится в Глоссарии.

Тевтонский маг нуждается в сильном теле не меньше, чем в разуме и духе. Наше земное тело – это «транспортное средство» для магической силы, и оно должен быть способен «перевозить», поддерживать и питать ее настолько хорошо, как это только возможно. Очень важен физический контроль; прекрасно, если вы займетесь изучением боевых искусств наряду с магией, если это возможно.

Посты полезны только как помощь для медитации и видений; активная магическая практика требует от нас огромных затрат энергии. Поэтому неплохо будет поесть за два-четыре часа до ритуала, - тем самым вы получите силу, содержащуюся в пище, но не будете страдать от потери чувствительности (пища имеет тенденцию к ограничению или притуплению психической деятельности).

Кроме того, разумно съесть что-то с большим содержанием белка, когда вы завершили свою работу. Вегетарианство находится полностью вне всяких северных традиций; в то же время постный рацион, который содержит полный набор белков и других питательных веществ, не будет вредно для тевтонских практик, - хотя он, конечно, не поможет вашему духовному росту каким-то особым образом, как это свойственно большинству восточных традиций.Алкоголь можно употреблять в ходе религиозных и экстатических обрядов, но не до или же во время активных магических практик, где от витки (vitki) требуется полный контроль над ситуацией. За исключением, возможно, очень ядовитого мухомора, в тевтонском мистицизме нет явной традиции использования изменяющих сознания веществ . В Эддах есть упоминания об использовании различных частей тиса (taxus baccata), но следует помнить, что все части этого дерева чрезвычайно ядовиты. Я лично знаю одного современного рунического мастера, который чуть не погиб, вдыхая дыма от сжигаемых тисовых ягод. Пожалуйста, не экспериментируйте с подобными растениями.

Волосы и борода, как символ и хранилище вашей жизненной силы, играют большую роль в тевтонских представлениях и практиках. За ними следует тщательно ухаживать и растить их, насколько это вам позволяют обстоятельства. Перед ритуалами следует расчесывать волосы, до тех пор пока они буквально не станут потрескивать и наэлектризуются, наполнившись силой хамингьи (hamingja) -(жизненной энергией/маной) – это показатель вашей готовности к работе.Волосы, кровь и физическое тепло – все это земные воплощения и транспортные средства силы хамингьи.

Понятие «душа», использующееся в этой книге, включают в себя все метафизические аспекты мага: хамингью, оболочку-«шкуру» (hide), фетч (fetch), валькирию, разум, и все остальные части человеческой души.

Термин «дух» мы применяем, чтобы отличить то, что функционирует в «дольнем мире» от того, что действует в сокрытых от обычных глаз сферах: например, "видение духа», как возможность видеть нечто физическое.

Это понятие будет несколько раз обсуждаться в рамках ритуалов. Это ваш личный запас силы, приблизительный аналог концепции «манны». В более поздних источниках, хамингью иногда путают с фюльгьей (fylgja) (фетчем). Она, безусловно, является источником питания фюльгьи, так что сила этого духа всегда напрямую зависит от силы вашей хамингьи, хотя точная степень этой связи может варьироваться, в зависимости от большого количества факторов. Сила хамингьи, может, конечно, быть и отделена от фетча, или той часть души, которую она наделяет дополнительной силой. Хамингью можно охарактеризовать как огненную энергию.

Хамр - это «тонкое тело», лежащее в основе вашего земного тела, и обычно имеющее ту же форму, что и физическая форма, хотя оно может быть и изменено.
Его можно сравнить с астральным телом традиционных Западных практик .Хамр – та форма, в которой душа покидает тело .

Фюльгья - это проявленная в форме животного внутренняя природа и состояние души человека.Ее видят те, кто наделен духовным зрением; перед обычсными людьми она появляется только перед смертью. Как правило,фюльгья является духом-хранителем, чья сила решает исход, как магической, так и физической борьбы, исход которой часто зависит от потенциала фюльгьи и хамингьи. Фетчей часто путают с дисами (disir) (см. Вайты (Wights), глава 18) или валькириями и тот факт, что некоторые выглядят как женские , а не животные формы фюльгьи, увеличивает эту путанице. По той же причине, с ними нередко путают хамингью, особенно с в случае с кюн-фюльгьей (kinfylgja), хранительницей общей хаминьги предков рода и их мудрости (см. Одаль (Othala), Глава 7). Однако дисы - это независимые вайты, а валькирию, в отличие от фюльгьи, нельзя увидеть в любое время, равно как нельзя и управлять ею. Мы не можем получать знаний от собственно фетчей, если эта информация не исходит от существ высшего порядка, и фетч выступает лишь в качестве проводника этой мудрости; это свойство зверя который может чувствовать угрозу или опасность и может воспринимать информацию, которая как правило, не доступна для витки. Фюльгью нужно рассматривать только как проводника в ограниченном смысле, как собаку-поводыря, а не как наставника.

Валькирия является высшим аспектом души, ее хранителем и проводником. Она является источником духовных знаний и посредником между Асгардом и человеком.Как независимое существо, она действует постоянно и требует больших усилий, чтобы достичь состояния осознанного контакта с ней.Природа валькирии весьма сложна, подробно она описана в 8 главе.

Термин «разум» в этой книге служит для описания сознания и познавательных способностей, которая как хуг (hugr ), «мысль»,так и мини (minni), «память» (воплощенного в воронах Одина, Хугине и Мунине ). Хуг – это сознание и аналитический разум; минни – хранилище памяти, содержащее в том числе некоторые независимые части души, родовую память, и юнгианское «коллективное бессознательное».Это память эйдетическая и бесконечная, и одной из величайших целей для тевтонского мага является обретение впоследствии скрытой во тьме мудрости- то, что называется «обучением у головы Мимира». Помимо хуга, обучаемый черпает знания, видя и слушая духов, получая сообщений от скрытых вайтов, но в итоге получает его только через минни, часто выглядящей со стороны как «ощущение» и казалось бы, подталкивающую порой к иррациональному выбору. Несмотря на то, что мышление и память редко контактируют в полной мере, они никогда не отделены друг от друга.

Часть II. Магия в теории и на практике

Похоже, что рунический алфавит, или Футарк , обрел свое земное существование где-то между III и I веками до нашей эры. До той поры, германские народы не имели письменности как таковой, хотя у них и были священные и магические знаки - такие как поделенные на четыре части колеса, олицетворяющие Солнце, свастики, корабли, и другие изображения, которые древние германцы вырезали на скалах, в пещерах и других культовых местах, и которые они вполне могли вырезать на древесине и использовать для гадания.

Судя по всему, Старший Футарк , каким мы его знаем, вырос в основном из северо-итальянской письменности, датируемой последними несколькими веками до нашей эры, хотя в нем заметно латинское и греческое влияние, равно как и некоторые из германских священных символов. Считается, что представления о рунах распространялись на север и на восток от альпийской области, и хотя на пути этой миграции не сохранилось рунических артефактов, северо-итальянское происхождение рун практически не вызывает сомнений.

Рунические символы, возможно, первоначально наносились на недолговечные материалы (дерево, кость) для вытягивания жребия, - практики, которая была уже знакома германским народам. Искусство резьбы их в камне и металле развилось позже, хотя нам известен шлем ( «шлем В» из Негау (Negau), который украшен записанным северо-итальянскими письменами германским словом, читающимся как HARIGASTI TEIWAI , что является примером практического использования рунами.Надпись может означать либо "Харигасту богу" или "Харигаст и Тейваз" (Один и Тюр) [1]. Древнейшую из известных рунических надписей несет фибула из Мельдорфа (Meldorf), найденная в западной Ютландии и датируемая примерно 50 г. н.э.

Впоследствии Старший Футарк превратился в несколько различных рунических алфавитов, - причиной этому было изменение звучания букв в развивающихся языках. Например,в Скандинавии некоторые символы исчезли, а другие стали использовать для обозначения более чем одного звука, в то же время как многие из рун были упрощены или изменены. В конечном итоге, это привело к появлению двух, немного отличающимся друг от друга и состоящих из шестнадцати знаков рунических строев, - датского и шведско-норвежского футарка. Датскую форма, начиная с девятого и до одиннадцатого века, считают неким «стандартом», и обычно называют Младшим Футарком . Англо-саксонский Футарк , добавив к Старшему Футарку девять рун, незначительно изменил написание и произношение некоторых из них. Причина подобного «расширения» Футарка, вместо его «сжатия» может заключаться в том, что англо-саксонский футарк чаще использовался для практических записей и мирских целей, в то время как Младший Футарк долго оставался «магический» системой, где удобство чтения отходило на второй план. По мере уменьшения количества знаков, в Скандинавии развивается система точек, чтобы различать фонетическое значение записанных рун.

Судя по всему, руны достигли Скандинавии и восточной части Европы приблизительно в III веке н.э. [2] Считается, что руны были распространены среди кочевых племен, в частности, у герулов (Heruli), известных своими познаниями в этой области, и судя по всему, встречающееся у них имя Эриль (ErilaR) впоследствии стало наименованием человека, особенно далеко продвинувшегося в руническом искусстве. Скандинавские надписи, где зафиксирован полный Старший Футарк ,датируются V и VI веками - они были обнаружены на брактеатах (медальонах) и камнях. Порядок рун соответствует классическому Старшому Футарку, за исключением двух последних рун, Дагаза (dagaz) и Одаля (othala), - которые, впрочем, нередко меняются местами как в ранних, так и в более поздних футарках, и еще одна надпись, которая меняет местами тринадцатую и четырнадцатую руны, Перт (perthro) и Эйваз (eihwaz). Разделение рунического строя на атты (aettir) (“восьмерки” или "семьи") также весьма последовательно . 24-рунный Футарк делится на три атта,по восемь рун в каждом, и приписывание рун их аттам сохранилась даже тогда, когда Футарк уже не содержал три группы из восьми рун.


Из-за последующей экспансии христианства, северяне вынуждены были сократить магическое использование рун, хотя дошедшие до нас памятные камни, воздвигнутые в номинально христианский период, служат неплохой иллюстрацией того, как древние знания уцелели и через несколько веков после того, как с ними, якобы, было покончено. В Исландии и более изолированных районах Скандинавии, практики народной магии просуществовали в народе. Существуют намеки на то, что некоторые знания о рунах смогли уцелеть и в сельских местностях Германии, но они, судя по всему, глубоко скрыты в общей немецкой народной традиции, и помимо этого были частично утрачены в ходе огромных потрясений, понесенных этой страной в результате Первой и Второй Мировых войн. [3]

Возрождение рунической магии было начато Гвидо фон Листом в самом начале ХХ века. Руководствовуясь эддическими «Речами Высокого» (Hávamál) и собственным мистическим опытом, приобретенных им во время одиннадцати месяцев слепоты (после операции катаракты), фон Лист разработал собственную систему Младшего Футарка из восемнадцати рун система, известную как Арманический (Armanen) Футарк . Последователи этой системы, как правило, подвергались гонениям со стороны нацистского режима; Арманический Оpден был восстановлен лишь в 1969 г.

Хотя описания практик рунической магии действительно были зафиксированы в Германии, на английском языке не было никаких достоверных книг или разработок по рунам, до момента выхода в свет книги Эдреда Торссона (Edred Thorsson) «Футарк: руководство по рунической магии» в 1984 году. Помимо возрождения самой старой и, с магической точки зрения, могучей рунической системы, Старшего Футарка, рассматриваемого в контексте германской традиции, автор познакомил англоязычную общественность с наиболее важными и полезными элементами германской магии и мировоззрения. Помимо этого, Торссон является учредителем Рунной Гильдии (Rune-Gild), организации, созданной для систематического преподавания и изучения рунического искусства.

История открытия и использования рун может быть изложена и проанализирована, но в то же время это - только небольшая часть знания о рунах. Намного более важен другой аспект их происхождения, - тот, что лежит за пределами человеческих деяний и летоисчисления, в котором и заключена тайна их могущества: обретение рун Одином, принесение их в дар людям, и использование рун теми людьми, которые унаследовали весь корпус знаний о них – корпус, которой современные витки так стремятся реконструировать и расширить

Потенциально руны существовали еще во льдах Нифльхейма , пламени Муспелльхейма и бездне Гиннунгагап , задолго до сотворения мира. Взаимодействие льда и огня породило первосущество Имира , с которым Торссон отождествляет руну Хагалаз , "ледяное зеpно" и начало Тевтонского космоса, [1] и корову Аудумлу , - направленную силу, итогом работы которой и стало внешнее проявление рун и выстраивание их в систему.

Этот процесс был завершен, когда Один / Вили / Ве расчленили тело Имира и создали из него Космос, - именно тогда руны обрели полноценное бытие и облеклись в форму . Руны можно найти во всем, особенно в предметах силы, - например, перечисленных в «Речах Сигрдривы» (Sigrdrifumal):


На некоторых из этих предметов руны буквально были написаны; другие, судя по всему, просто обладали той же силой, что и священные письмена. Хотя предназначением рун, по мере их проявления в мире, было упорядочение Космоса, они не могли быть известны людям до момента заключительного союза мысли и формы, который стал итогом самопожертвования Одина на Иггдрасиле. Через повешение себя на Мировом Древе , которое пронизывает все сферы бытия, он осуществил по сути шаманскую инициацию, позволившую ему спуститься в царство Хель - молчаливой хранительницы корней Древа – и в один-единственный миг вдохновения постичь руны во всей их полноте.

Самопожертвование Одина, - Бога, принесенного в жертву ради божественной потребности, - даровало ему Силу, обретенную им в ходе его смерти и нисхождения, - Силу, которая сопровождала его и в дальнейшем.


Этот крик был первым гальдром (galdra), всеобъемлющим прото-словом, вобравшим всю суть рун, и наполнившим самое существо Одина их мощью.

Познав руны, Всеотец передал их другим существам при помощи священного меда, которые, вероятно, был Одрёриром (Odhroerir), «медом поэзии» . [4] Потенциал к изучению рун и использования их силы, люди получили в ходе сотворения их Асами от Хёнира , являющегося одной из ипостасей Одина (см. «Один. Глава 14»), как дар ода (odhr) - божественного вдохновения. Этим потенциалом был в полной мере наделен Хеймдалль , который считался прородителем трех социальных слоев общества и учителем рунической мудрости, открытой им первому благородному человеку – Ярлу , и его его младшему сыну, Кону . Знание рун может передаваться герою непосредственно от валькирий, его передает человеку сам Один, скрывающийся под множеством обличий, и, судя по намекам, на это способен Мимир .

Магические знания, как правило, хотя это и не абсолютно, передаются напрямую, из поколения в поколение, в рамках семьи, или же через определенные родственные связи. Не существовало особых гендерных ограничений для изучения рун, обучения или же собственно рунической магии; современное общераспространенное представление о том, что знания должны передаваться от мужчины к женщине и от женщины – к мужчине, не имеет никакого отношения к Тевтонской традиции, за исключением определенных практик, использующих сексуальное взаимодействие партнеров как элемент магии. [5]

Почти все, что известно сегодня об историческом использовании рун в магии, базируется на реконструкции сохранившихся элементов рунических надписей, или же на фрагментах саг, которые содержат ряд полезных описаний методов и практик рунической магии. Иногда надписи представляют собой последовательно начертанный порядок рун Старшего Футарка, - особенно хорошо это видно на брактеатах . Практикующие мастера рун могли носить эти украшения как талисманы, или же они могли использоваться в качестве символов приверженцами культа Одина, поскольку многие из них также несут изображения, характерные для поклонения этому Богу. [6] Большинство надписей представляет собой формулировку желания или цели писавшего, или же части желания, хотя кодирование распространено даже в рамках этих записей. Следует помнить, (особенно это актуально для периода ранних рунических надписей), что любая надпись сама по себе была волшебной, и прочитать ее мог лишь посвященный; значение даже, казалось бы заурядной рунической надписи на памятнике не было доступно большинству современников, и в этой надписи часто содержится множество смысловых слоев, скрытых под хорошо известными нам словами. Другие надписи и вовсе являются для нас полной загадкой, и не могут быть целиком интерпретированы, за исключением магического значения отдельных рун.

Руническая магия в сагах осуществляется при помощи вырезания и окрашивания рун, сопровождаемого колдовским пением, как это описано в приводимой далее саге о Греттире : женщина вырезала на корне выкорчеванного дерева руны, окрасила их своей кровью, пропела над ним, обошла корень против часовой стрелки, произнеся при этом заклинания. Затем колдунья велит сбросить корень в море, повелев ему плыть к острову Дрангей и причинить Греттиру вред. Коряга оказывается на берегу острова, где Греттир пытается порубить ее на дрова, но топор отскакивает от дерева и наносит герою рану, которая в последствии воспалилась, начала гноиться, что, в итоге, и дало его врагам возможность убить Греттира. [7] Это характерно для действия Тевтонской магии: вместо огненных шаров толкиеновского Гэндальфа, мы видим легкий поворот Вирда. Разумеется, по мере роста ваших знаний и сил, вы сможете добиваться результатов быстрее, в зависимости от сложности работы. Эгиль Скаллагримссон , величайший знаток рун эпохи викингов (умер в 990), был в состоянии сделать так, чтобы наполненный отравленным пивом рог разлетелся на куски, всего лишь вырезав на роге повторяющуюся несколько раз руну (см. Лагуз, глава 7), или исцелить девушку, страдавшую от неумело составленного рунического заклинания, соскоблив и заново написав руны, исправив ошибку своего юного и неопытного предшественника. Быстрый эффект в обоих этих случаях происходил из-за простоты и однозначности ситуации, а также из-за того, что Эгиль осуществлял процедуры некоей «контр-магии», которая противодействовала вредоносному колдовству. Однако, когда сам он насылает проклятье при помощи «жерди нида» на Эрика Кровавую Секиру и его супругу Гуннхильд , находясь на значительном от них расстоянии, Эгиль прибегает к гораздо более сложным заклятиям и церемониям, которые, вдобавок ко всему, еще и не сразу начинают работать, поскольку они влияют на Вирд, изменяя его в масштабах целой страны.

Самые понятные и эффективные из практик – те, которые воздействуют на разум и душу, например, наложение «оков войны» (для «заморозки» паники в кризисной ситуации), или кажущееся превращение человека в животное, которое возникает, когда животная фюльгья бывает вынуждена (или ей позволяют) полностью завладеть телом, лицом и умом (как это описано в саге о Хрольфе Краки (Hrólfs Kraka) когда ведьма Хвит (Hvit) превращает королевича Бьорна в свирепого медведя, ударив его перчаткой из волчьей шкуры). Чаще, впрочем, эти практики принадлежат к магии сейда, которая более связана с непосредственным воздействием на душу и сознание, нежели с изменением нормального хода внешних событий и обстоятельств. Тем не менее, руническую магию можно использовать и для этих целей. Один вызвал безумие у Ринд , матери Вали, прикоснувшись к ней жезлом с рунами, и руны были вырезаны на роге с медом, поданном Гудрун (Guthrun), чтобы та смогла оправиться от своей печали по Сигурду (Sigurdhr). [8]

Основной целью подобных практик является контроль над силой рун, направленной на получение желаемого результата. Для этого необходимо обладать глубокими познаниями о рунах в целом, и, во-вторых, необходимо понимать следующие моменты: «почему» и «каким образом» руны работают вообще, и как можно их использовать в той или иной ситуации. О чем-то подобном уже говорилось в главе об Источнике Урд ; здесь мы будем рассматривать руническую теорию более активно. Руны можно считать той силой, которая входит извне в сложившуюся ситуацию, и определенным образом меняет ее: в целом, они меняют «то-что-есть» на «то- чем-оно-должно-стать» . Есть много разных способов постижения и использования силы рун, но все они сводятся к визуализации этой силы внутри себя, и навыкам дальнейшей работы с ней, направленной на исполнение ваших желаний. Некоторые формы рунической магии не требуют иных инструментов , кроме развитого ума и воли. Однако используя более сложные и требующие больших затрат времени и сил методики, можно сделать, например, такой предмет, что потоки силы будут вытекать из него до тех пор, пока само его "тело" не будет разрушено этой мощью. Очевидные достоинства подобных методик, впрочем, иногда компенсируется тем, что вырезать и окрасить руны, не привлекая к себе внимания, сложнее, чем просто сформировать и направить вашу волю на достижение поставленных задач; впрочем, должным образом изготовленный, наделенный рунами определенной силой предмет может держать «заряд» так долго, что этого хватит для достижения большинства поставленных целей, хотя он и не сможет впоследствии самостоятельно «подзаряжаться», как это происходит с таувами ( taufr ) (талисманами)

Хотя Тевтонская терминология может показаться нам довольно парадоксальной – ведь речь идет одновременно о создании рун в источнике Урд в одной главе, и об использовании своих собственных сил для непосредственного достижения результата в другой, но на самом деле никакого парадокса здесь нет. Когда вы пытаетесь исцелить другого человека, вы безусловно привносите свой вклад в процесс его выздоровления, но пока вы не добьетесь поставленной цели, дело нельзя считать завершенным, и Вирд не будет переписан до конца. Чтобы быть эффективной, магия рун должна применяться и направляться в соответствии с ее собственными правилами и основными законами, которые управляют всеми видами тайных сил. «Написание вирда» - это определенный акт; совершая его, вы должны понимать свои действия и сознавать их последствия.

В ходе изучении рун вы увидите, что есть две дороги, по которым вы можете пройти; это путь разума и путь духа . Путь разума состоит из исследований, логики, числовых расчетов и экспериментальных оценок; путь духа составляют медитации, чувственный опыт и практика. Ни один способ по отдельности не может научить вас работе с рунами. Первый способ, пребывая в изоляции от пути духа, может привести к бесплодным усилиям, второй способен вылиться в заблуждения. В этой книге я старался заложить некий базис для современного витки, на котором впоследствии будет строиться его/ее понимание основных принципов работы, но так как это в значительной степени работа ума, то следует подчеркнуть, что каждый человек нуждается в балансе между его/ее знаниями и личными ощущениями и опытами. Впечатления от всех медитаций, рано как и описания практической работы, следует записывать в гальдрабок ( galdrabok ), т.е. магический дневник, в который стоит заносить новые знания, проводимые обряды, то, что человек ощущает в ходе медитаций и практик, а также все то, что происходит в повседневной жизни идущего по своему Пути витки.

Первый шагом на пути духовного постижения рун, после того, как они утвердились в вашем уме, является медитация. Лучше всего начать медитировать на каждую руну по своему усмотрению. Существует несколько разных способов, каждый из которых имеет несколько отличный от других эффект. Для начала стоит, пристально глядя на графическое изображение руны, интонировать или ее имя, или гальдра-звук ( мантру ), связанный с ней. Торссон предлагает для этого нарисовать каждую руну красным на карточке [1], и это, вероятно, самый простой способ впустить их в свое сознание. Эту процедуру нужно проделывать в течение пяти минут или около того, при этом брать следует по одной руне в день. Лучше всего приступать к упражнению с утра, когда вы только что проснулись, и пытаться визуализировать руну, с временными интервалами, в течение всего дня, или же делать это перед сном, записывая утром свои впечатления. Конечно же, несмотря на эти рекомендации, к медитация можно прибегнуть в любое удобное для вас время.

Другим способом, который кое-кто находит хорошо работающим, является практика стадхагалдра ( stadhagaldr ) или рунической йоги (практика принятия поз, напоминающих графическое изображение рун). Эта практика была разработана арманическими мастерами рун в Германии. Древность ее происхождения имеет не слишком-то много подтверждений, хотя аргументами в ее пользу могут служить артефакты, изображающие тело человека, принявшего форму руны, и исландская практика обучения детей алфавиту, при которой учеников заставляют стоять, изображая руны. К сожалению, эта методика выходит за рамки данной книги; интересующиеся могут найти полное описание того, как ею пользоваться, какими будут результаты, а также подробное описание поз, в работе Эдреда Торсона (Edred Thorsson) «Футарк: руководство по рунической магии» .

Также можно медитировать, попросту сидя и всецело сосредоточившись на одной руне, чтобы что-то увидеть, почувствовать или найти для себя в ней. Ключ к успешной медитации любого рода состоит в умении всецело сконцентрироваться на ее объекте. Чтобы достичь этого, нужно сначала очистить ум и тело от всего нежелательного в данный момент, а затем наполнить их тем, чего мы жаждем.

Истинная концентрации на чем-либо без особого напряжения является одной из самых сложных вещей в обучении, равно как и самым необходимым элементом любого виде магии. Когда ваша концентрация нарушается, не сердитесь и не расстраивайтесь - это только усилит вашу отвлеченность. Успокойтесь и попробуйте проделать все заново. На практике, лучший способ достичь полного контроля над концентрацией – это медитативный контроль над дыханием, подобный тому, что используются в йоге и некоторых боевых искусствах. Вдыхайте глубоко, задействовав брюшную полость, а не плечи или грудную клетку.

Ваш живот должен раздуваться, в то время как плечи остаются совершенно неподвижными. Дышите медленно, наполняя легкие воздухом; задержите воздух в легких на несколько секунд, а затем выдохните так медленно, как только можете, и удерживайте воздух в легких в течение пары секунд, прежде чем вы начнете дышать снова. Полезно производить про себя медленный, размеренный подсчет тактов как внутреннего, так и внешнего дыхания, чтобы правильно чередовать наполненность и пустоту в легких. Нет какого-то определенного числа вдохов и выдохов, хотя оно и должно быть одинаковым для каждого цикла; цикл; число может быть выбрано в соответствии с личным удобством и пониманием принципов Тевтонской нумерологии.